長情大愛是菩薩行

要談情,就必須談長情─覺悟的情;要說愛,就必須說大愛─解脫的愛。世間還有什麼比愛的力量更大呢?佛教中說兩種愛:一是餓鬼愛,也就是欲愛;一是菩薩愛,也就是法愛。我們如能身心得到解脫,所表現出來的愛,就是菩薩的愛,慈悲無我的大愛。以愛眾生的心來救度、護持一切眾生,這份力量叫做法愛。

凡夫的心常常是無法厭足的。人,總是為了追求名利、權勢而勞碌終身;對於情愛,貪求不厭,每每於私情愛慾纏綿不休中,萬般痛苦不能解脫。而菩薩的感情 ,是廣大沒有範圍、無邊無際的,能包容宇宙、能無限量的愛一切眾生,絲毫不求眾生的回報。所以,我們的愛要無所求地普及於十方法界,這才是法愛。

菩薩是覺有情,也就是覺悟了有情世間;凡夫說的有情是污染,菩薩的有情是清淨、覺悟的。世俗凡夫所談的情是私情、是染著的情;所談的愛也是污染的愛、是不清淨的愛,染著的情愛不僅時間短暫且力量淺薄。而菩薩的長情大愛是沒色彩也沒界限的,是自無始以來及至現在,仍將延續於無盡無際的未來。所以說菩薩的情最長,愛最大,無始無終無邊無際。佛陀示現人間,就是為了開啟這些道理,我們的心門一旦開啟,就能知己知彼、自利利他,所做的都是眾善奉行之事 ,待人行事、一舉一動都能充滿愛念。

人生最有價值的是什麼呢?就是愛。把犧牲當作享受,能夠付出愛心的人,永遠是快樂的,而且活得很有意義。佛陀教我們要懷抱大愛,不要把愛局限於某個人或某些範圍,那是短暫而狹隘的。古來聖賢,如釋迦牟尼佛、孔子、耶穌基督,他們的愛都是徹底而廣泛的,能把愛恆久延續下來,付予眾生無限的愛心。我們對人的感情不要一對一,因為感情如果只對一個人,就很容易被人誤會,不如把感情散開,即使一個人辜負我們,還有其他無數的人不會辜負我們,這種感情才有保險。而且還必須將大愛遍佈在每個角落,「愛」千萬不要縮小範圍,不能只愛自己,也不能只愛與我有關係的人,只愛自己卻不能得到別人的愛,那又有什麼用呢?人的欲望無窮盡,得不到就會痛苦。同樣的一份愛、一份情,為何要被愛與情束縛得無比痛苦與悲哀呢?這就是眾生癡迷的所在。

佛陀教育我們要轉換心念,把貪念轉為滿足,把滿足的意念昇華為慈悲,不但自我滿足,還能發揮「把慈悲供養給別人」的那份愛心;教我們把癡迷轉為智慧,超越小愛成就大愛,這就是菩薩了。

修學佛法要了解宇宙萬法皆由因緣而生,亦從因緣而滅。佛陀告訴我們人生的真相,如能深徹了解人真正寶貴的感情,不要被外界物欲蒙蔽障礙,應靜思體認愛的價值觀。所謂真愛,是愛他所愛的人,才能使雙方生活在愛的和睦中。

大愛沒有嫉妒與仇恨,生活在人間若能保有一分清明的智慧,就不會被癡迷的感情所束縛。感情上的癡迷,易使人心墮落黑暗;相反的,若能把感情擴大就不會有癡迷的行為。所以必須以智慧點亮心靈的光明,去除種種癡暗。

佛法在人間,人間需要佛法,我們要落實人間的佛法,就必須身體力行去做淨化人間的工作;要淨化他人之前,必須先淨化自己。什麼是淨化呢?就是好好的修養,好好的培養自己的氣質,發揮愛心去愛我們周圍的人,從最親的人普及天下眾生,培養這份清淨的法愛,普天之下的眾生我都愛他,對普天之下的眾生都有情。

時代快速的進步,致使物欲橫流,社會也受物質的薰染,使人們的愛欲更達到了沒有止境的程度,造成心靈上無法彌補的空虛。要放得下愛欲心並不困難,只因為智慧、毅力、勇氣不夠,患得患失的心太重。因此,即使在無可奈何的情況中放下,卻仍無法解脫。多數眾生在愛欲中打轉,苦不堪言;如果眾生能從自私的愛欲中解脫出來,對佛教教理多追求了解,看開物欲,拓寬人生的感情,把愛擴展分散給芸芸眾生,將愛自己子女的心,去愛所看得到、聽得到、需要你愛的孩子,擴展個人狹窄的私愛,普及於天下的眾生。愛本就是無窮無盡,可以廣被利益天下,這就是慧命的延長;如果,愛只收縮於私己的範圍,則會增長惡業。願我們與菩薩共修學,少欲知足、安貧樂道、培養慧命。

佛教講因果輪迴,若你能付出大愛給眾生;相對的,你同樣會獲得眾生無量無邊的愛。懷著慈悲、大愛、平等、包容心參與社會慈善事業的行列,來從事濟世愛人的工作,就會離開個人的欲愛,放長情於眾生,真正以大愛長情度人離苦的人,就是有情有愛的菩薩。◎法行證常智 5197.07.01