玄空法要釋義~全真上人開示

玄空法要:以實相無住為心之本體,以離一切相、行一切善為教法,以無住生心為妙用,離相、離見、離念,真妄無住,涅槃妙心,實相無相無不相。玄空妙法圓通宗教派別,常行六度萬行~布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

人因無明而產生迷惑,進而造業。業有善惡之分,並非殺人放火才是造惡業,談論他人是非也是在造惡業。其實,人不懂道理時,所造的是非惡業,致使我們無法出離六道及三惡道的原因之一,因無明、迷惑而造的業自己猶不自知。嘴巴講著:「我是為你好,我才這麼說。」事實上,我們真的是為別人好嗎?大家好好思考一下吧!

今天大家能有福報參與修行的行列真的很不容易,修學玄空法門之微妙道理,而只要能改變我們的都是玄空妙法。玄空妙法有深也有淺,根基好一點的體會較深,根基差一點的體會較淺,在深淺之中慢慢去做改變。但是,一定要成就,要聽入心進而深悟這些道理。若有人問什麼是玄空法門?不會表達的人簡單的回答說:從我們口中只要能說出一句好話,就是玄空妙法。

玄空法要第一是【以實相無住為心之本體】,何謂實相無住?每個人的我執心都很重,只肯定自己的想法而無法認同他人的論點和做法,心裡想著如何改變別人,若他人無法照著自己的意思做,不僅批評更會起怨恨心;眾生執著於一切相,而玄空妙法就是要破除固執的心。我常說:要離相離念離見。離一切相即是無相,也就是「空」,無相就是實相,實相就是無相,在無相中不執著於一切相就是心之本體,住一切相是為眾生,不住一切相是為佛,已明心見性即為實相,故說實相無住為心之本體,這是成佛的條件之一。

第二是【以離一切相 行一切善】為教法:離一切相、行一切善是菩薩的行為,釋尊演說金剛經時,鼓勵已離一切相但未行一切善的阿羅漢們不要獨善其身、自淨其意而已,而是要行菩薩道。佛陀說:人的共業是由六道輪迴而形成的,在共業中自度後還要度一切眾生,不要只停留在阿羅漢道做阿羅漢,要超越阿羅漢果提昇境界,行菩薩道做一位菩薩,日後才能成佛,不該以四果果位自滿自足。

第三是【以無住生心為妙用】:金剛經云「須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施。所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。」不住色聲香味觸法,在六塵中不起分別心才能生真心,生無所住心,修一切善法,達到對事對物都能妙用圓滿之境界,心的妙用在於事理圓通,這三項玄空法要需謹記在心中。

學佛之人若無法深入體會及透徹所聽聞的道理,修行這條路真的不好走。在體會之中到達何種的境界都無所謂,最重要的是要能精進,因為精進能超越一切。

「玄空法要度,真妄要無住,清淨常安住,回歸佛陀路。」玄空妙法之微妙道理,真空不礙妙有,妙有能顯真空。玄空法要是法的歸處,能度人、能改變眾生的心念,只要受用法要就能改變因緣,得到法益之後,真妄要無住,也就是離一切相、行一切善,一切善是真,一切相是妄,故曰「真妄要無住」。不因為度了眾生就要眾生對我們起恭敬心,不住一切善相,如此才能「清淨常安住」,不變謂之常,隨時都在變化謂之無常,常指的是內心不因為善與惡而改變其清淨,當我們內心已清淨常安住就是「回歸佛陀路」。我們的身雖然在娑婆世界的六道,但我們的佛性已顯露了,心如佛陀般的清淨,不因真或妄來改變內心的清淨,這也是一種修行的方法。我們今生今世學修玄空法門,為的就是要成佛成菩薩。在成就之前一定要先學會放下,並常常保持最精進的心,才能達到究竟圓滿。