法無我著 行無我見 真妄無住 來去自如
金剛亭旁刻這一首偈語，簡單而言，是提醒大家自我的觀念不要過於主觀，做事要客觀，否則落入主觀意識，我執心太重，在行事上容易產生偏執，不夠客觀，無法行於中道，導致人際關係不良，嚴重一點的，會影響到自己的未來的善緣和助緣。為了提升自我人格之成長，待人處事要客觀，因為愈主觀的人，他的人生會愈來愈悲觀，會覺得事事不能順心如意；反之，愈客觀的人，其人生會愈來愈樂觀。因為懂得尊重別人的人，人際關係良好，助緣增加，煩惱痛苦自然減少。所以希望以此提醒大家，法無我著，行無我見，事事無所障礙，內心清淨無染，輕安自在。
金剛是一種寶石，代表明亮和銳利，其明能破諸暗，照亮萬物，其利能壞一切物，故稱為金剛。廣義而言，要以金剛般若妙智破除我執、法執，因為我法二執，乃是一切痛苦之本源。唯有破除我法二執，才能達到明心見性。所以說，修行法門即是用觀照般若的方法進而達到實相般若。
法無我著：法有分「無為法」和「有為法」，「無為法」是出離六道的方法，是一切聖人所要成就的；「有為法」又包含色法和心法，色法是指世間上所有一切存在的現象，不論是看得到、摸得到的的東西，例如：銀河系、太陽系、地球上的山河大地、花草樹木、桌椅、塵土和人等等皆是屬於色法；自然界所存在的一切現象，皆具有「成住壞空」的演化階段，人的色身有「生老病死」的自然過程，人的心念有「生住異滅」的變化。以「成住壞空」的現象來說，好比一部車子經過幾萬種零件才組合成一部可以使用的車子，因此車子是因緣和合而成的，本身並無實體。車子在被使用的期間，就是處於「住」的階段；但是車子在使用期間，不斷地磨損及發生變化，此過程就是處於「壞」的階段；等到車子已不堪使用，必須報廢之時，又被拆解分散了，這就是達到最後「空」的階段。
心法：是屬於心的作用，比如說遇到不如意的事或是聽到一句不順耳的話，心裡產生了喜歡或討厭的感覺，內心升起分別、執著的心念，稱之為心法。簡而言之，色法是指一切物質現象，心法是指一切心理現象。心法會感召外在的色法，例如一心向善，惡念不生、善念不滅的人，其面相會慈眉善眼，像觀世音菩薩一樣，人見人愛。若心存惡念、做壞事，下輩子即會墮畜牲道和餓鬼道。所以說，心法會感召外在的色法。
人的心理也會受到外在色法的影響，世間人皆執著身外之物（即色法），因而產生無明、分別和執著，妄心妄念瞬息萬變，所以說人的心念有「生住異滅」的變化。例如：看到一個女孩子美若天仙，很難不起戀慕之心，因為世人大都「見好不求難」。又如：看到別人住別墅、開名車，就告訴自己「要認真賺錢」、「人生沒拼不行」。殊不知人的福報有限，追求無限。【六祖壇經】：「有我罪則生」，有「一個我」就會有我想要、想追求、想擁有的東西，在追求中造了無量無邊的業，而這些業障又會帶給我們無量生死輪迴，當因緣果報現前時，想解脫又沒有方法，人生的痛苦周而復始，不斷地延續著。
色法和心法皆因緣所生法，瞭解它的緣起無自性，正確的使用它但不執著它，這就是「法無我著」。如同心經所說：「色即是空，空即是色」，萬法皆是因緣和合所顯現的相，即所謂「緣聚則生」；色的當體是空，故緣散則滅。
行無我見：當我們了解一切皆是因緣和合而成，在行一切出世間法或是世間法當中，要「行無我見」。例如：行善時要達到不住色布施，也就是「離一切相，行一切善」。以出世的心來行世間一切的善行，因為善行亦是一種緣起的現象，眾生有需要被幫助的因緣，才會有這個法的產生，因緣滅了，法自然也沒有了。布施要達到三輪體空，沒有能施的我，沒有受施的對象和所施之物，也就是我們這個色身、眾生及善行，然而這三者都是屬於因緣所生法，並無實體，如心經云：「色不異空」。但凡夫卻執著一切法有實體，才會處處有煩惱有障礙，若修到「能所雙忘」，就能達到真妄無住。
真妄無住：真是指無為法、出世間法，對於成佛之道亦不可執著。對於一切善法，只要能幫助眾生離苦得樂之事，我們要見了就做，做了便放下，離相行善，行而無住，才不會形成善緣的掛勾。
金剛經云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法又稱為世間法，是生滅之法。世間法可分為「正確的世間法」和「顛倒的世間法」。我們眼界所見一切色法，如剛剛說的山河大地、房子、父母、妻兒等等皆可稱為「正確的世間法」；而「夢幻泡影」就是「顛倒的世間法」。若說「夢幻泡影」是虛妄不實的，大家不僅相信也很容易懂，若說家人、房子這些「正確的世間法」和夢幻泡影「顛倒的世間法」皆相同，大家肯定不相信，內心會質疑，明明房子、家人等等皆是自己現在所擁有，為何是虛妄不實？我們每天居住的房子、每天相處的先生或小孩，這些看得到也摸得到，認為都是真的，但房子在一場地震或水災或火災中，剎那間就消失了。一個八八水災，親人骨肉分離，連屍首都找不到，剎那間就從人間蒸發掉了。所以什麼是真的？什麼是你的呢？就連我們最愛惜的身體，每天為了這個色身擦保養品、吃營養品，為的就是要維持美麗的表相和身體的健康。但無常一到，發生車禍，剎那間這個身體支離破碎，慘不忍睹，所以連身體也不是你的。當即使自己撒手人寰時，又有那樣東西能真實帶走呢？現象界的一切相有哪一樣能永久不滅呢？連美麗的地球亦有壞空的一天，更何況渺小的眾生呢？
佛處在不動處，以慧眼觀照萬法之生滅皆是剎那即逝，並非亙古不變。就連一個星球從形成到毀壞的演化需一大劫的時間，佛亦說隨生隨滅，如過眼雲煙。
而凡夫只有肉眼，肉眼是最無明的，一張紙擋在前面就不見眼前之物，即使能看到的東西，也無法了解其真實相是空相。所以，執著眼見為憑，不知道有時當場看到也會看錯，當場聽也會聽錯，因為凡夫的心是時時在動，動在執著和無明當中。
曾經有一位考上道長的陳教授和我說：看不到的東西，他皆不相信。我說：你看不到的東西實在是太多太多了，今天你就看不到昨天的所作所為，也看不到未來的生老病死，更看不到自己的執著和無明。
所以佛陀在金剛才會說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「正確的世間法」和「顛倒的世間法」都一樣，如清晨樹葉上的露珠，如空中的閃電，虛妄不實，轉眼即逝，世出世間法皆因緣和合而生，沒有自性，故當體皆空，了不可得，對一切法、正報、依報皆要作如是觀察。
佛陀降胎人間，示現真正的「放下」，當佛陀擁有王位、家庭和財富這一切的時候，祂當下選擇放下，連夜出城，入苦行林修行，最後在菩提樹下證得無上正覺。不受福報，將有限的福報轉為一股無形的力量來超越，這才是真正的「放下」。
來去自如：指的是法的歸處很清楚，為什麼來去能自如？因為法無我著，行無我見，真妄無住，達到如如不動。不動而動，不動是指如來法身，能夠自如，遍一切處，不著一切處，不來不去，處在不動之中。而動是如來法身能夠隨緣應現度化眾生，因為佛已經不昧因果，故來人間行度化工作時，行的都是無住的因，所以不會有六道輪迴的果，不受業力的束縛，因為無住才能起妙行，達到來去無罣礙，心中自由自在，故說來去自如。
