大悲無邊 大智無圓
「大悲」加上大涵意即不同，由般若智慧所生的大慈悲心，不僅永不退轉，而且無量無邊。
我常說：「知見所生的慈悲是有生滅的。」一般人看到窮苦的人都會生慈悲心拿錢幫助他，但若這個窮人沒有善用善款反而拿去買檳榔、賭博、抽煙、喝酒時，你的慈悲心馬上熄滅，覺得這種人不值得幫助，認為可憐之人必有可恨之處。所以說，知見所生的慈悲是有生滅的。而「大悲」的「大」字擺在前面，代表是智慧所生的真心，不住色聲香味觸法，知道他拿錢去賭博後，會想盡辦法幫助他智慧增長來善用這些善款，將他不正確的觀念引導為正確的，則這個慈悲之心就不會滅，達到真誠，即金剛經之「應無所住而生其心」，無所住生出來的是真心。六道眾生罪業不重不會墮入六道，而觀世音菩薩慈眼視眾生，發真心救度眾生，真心是不滅的，不滅即無邊，盡虛空遍法界，不住真心所生出來的才是真心，不論應化在何處，這顆心都是不滅的，是為大悲無邊。
大智無圓：大智即是妙智，如果我們幫忙處理一件事很圓滿或是妙法說得很圓滿，心裡存有一個圓說的念頭時，代表心靈上還未清淨。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」心經云：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」如果還有個圓說，則這個智慧就不是真智慧了，如前面我所說的不是真心。真智慧有如一面鏡子來應去靜，如果有個圓說、清淨說，則清淨就變成不清淨。像過去的禪師為眾生說「我沒有在講法，連舌頭也沒有，哪有在講法？」為何如此呢？即如果有個圓說，心就執著在一個圓裡面，這個圓就不圓。所以大智無圓說要如一面鏡子來應去靜，不會留一個影子在鏡子，這就是大智無圓，無圓才是真圓，慈悲無住才會生真心。
