奇哉奇哉 妙哉妙哉 善哉善哉 佛我同在

為何會「奇哉奇哉」?一般都是「迷哉迷哉」,是否我們還在迷惑?講是非、發無明,是不是迷哉迷哉?生活在貪瞋癡慢疑中,是不是迷哉迷哉?迷惑就一路栽進去。天堂有路你不走,地獄無門偏進來,這是迷惑與覺悟之間的差別,迷悟一念之間。

之所以奇哉奇哉,是佛陀的發現,在菩提樹下說奇哉奇哉,因為當下覺悟,覺悟的眾生跟佛是一樣的,佛是因為覺悟才稱為佛,眾生因為迷惑才叫眾生,從迷惑當中覺悟,每一個都是佛,都是一塵不染,與蓮花一樣出污泥而不染,這是覺悟的境界,迷悟一念之間。所以要靠時時觀察,觀察每一個人、每一件事、每一個方法,就像掉落在大海裡,想要生存就要靠你自己的技能,海中的一根樹枝、一片葉子、一根浮木、一艘船,都可能讓你活命。在茫茫大海的五濁惡世當中,如果懂得去欣賞別人的好,用心讀誦別人參悟的文字、祖師覺悟的偈語,可比你在大海中找到一艘船、一根樹枝,你會依靠這些東西慢慢游上岸,不會葬身海底。但是你一定要有發現,若沒有發現你會把迷惑當方法,愈沈愈深,愈走愈遠,罪愈造愈重,永遠無法超生。所以一定要靠著發現,而這個發現你們一定會說「奇哉奇哉」。

近代祖師慧明法師是個不識字的人,為人非常慈悲,慈悲到把所有工作一肩挑,清廁所、洗衣服、煮飯、挑糞……,他把一生的良知良能完全付出,心不會想到身體的疲勞,身體雖會疲勞,但是他的心靈沒有疲勞。而一般人身體疲勞,心也跟著痛,說:好累哦!我躺一下,不要叫我……等等,如此哪一天能覺悟?你們沒有辦法把良知良能付諸於現在,哪一天能覺悟?慧明法師做出歡喜心,怎麼做他的心永常不變,沒有一個疲勞的他,也沒有一個疲勞的我,慧明法師有這樣的功夫。有一天他哈哈大笑:「奇哉奇哉!狗也有佛性!」他保持一顆清淨的心才有此發現,若有分別心,不僅發現不了,還會迷哉迷哉,不會奇哉奇哉。慧明法師的師兄們還不知道慧明法師已證道了,最後慧明法師出廣長舌相,大小方便,辯才無礙,緣來則生,緣去則靜。所以,人要有所發現。

「妙哉妙哉!」佛性在聖不增,在凡不減,在染無失,當我們造業時,佛性也沒失去,這樣妙不妙呢?太妙了,天底下哪有這種事呢?哪有這麼神聖的事呢?因罪業深而佛性卻未被染濁,實在是太妙了!

空不是拿一個空來讓它呈現,像要呈現講經室的空間,只要把室內的桌椅等等全部的東西搬走即可,就呈現空了;像杯子的空,不是拿一個空的東西套上去叫空,只要把這些水倒掉,馬上呈現空。佛性也是如此,從無明、執著和迷惑中覺悟,它馬上呈現清淨,佛性馬上顯現,實在太妙了。

第三句「善哉善哉」,就像我們在念阿彌陀佛,無量光,無量壽;善哉善哉也是說我們大家一起行善吧!這種發現大家一起覺悟吧!善哉善哉!大家一起發心吧!大家一起精進吧!善哉善哉!大家一起來成就佛性!佛我同在!

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