日觀西山落,日出行無常,了達世間事,波羅蜜六度

為什麼我們要「日觀西山落」,觀落不觀出呢?若是觀生則無法體會生死疲勞,很難了解世間事的無常,我們要觀落、觀死,從日落觀日出,從死的角度觀察人生的無常、痛苦、愛離別、髮白齒搖、喪子之痛……等等,才能覺悟。

十二因緣說明有情眾生流轉生死的前因後果,生死流轉是六道眾生的一種現象,若要還滅就要走回歸的路。所謂「還滅」就要從「死」的角度來觀察較能覺醒,較容易了解人生無常。

從「生」的當中觀「死」,不管生男生女皆不用太高興,因為末法時期眾生的善念越來越少,期望子女孝順卻往往落空,所以要為自己的生死做準備。有智慧的大菩薩要上求佛道下化眾生,為眾生的生死和痛苦而做下化的工作,要幫助他們離開六道的痛苦和煩惱,幫助他們證道、幫助他們解脫生死,這是人生的第一要事,也是修行人成為大菩薩所必需做的事。覺悟者能了知自己是乘願再來的人,了解人生一切無常,所以發願幫助眾生離開六道、離開痛苦和煩惱,這就是我們要做的工作,也是我們的共業。

「日出行無常」:生下子女後,要教育他們宇宙間的真理,而不是教育他們爭名奪利、貪而不捨。否則,惡業會越結越重。有些父母因為沒智慧,打拼了一輩子所得到的財產卻留給子孫造業,兄弟姊妹為了爭奪遺產反目成仇,這種人世間的現象比比皆是。有幾個會發大善心說要用來布施救濟、幫助眾生離苦得樂的呢?即使有也是少之又少。大多數人身上有一萬元,可能布施一仟元,留九仟元給自己、給子孫用,卻是讓子孫們繼續造業來纏縛著我們,讓我們的業障越來越重,以致永遠無法離開六道。要了解這種道理不是三天兩天的事,也不是一世兩世所能成就的,而是要在無量世裡得到大智慧才能了解法的歸處。

舉個例:有一位禪師,雖沒有很高的學歷,卻受到很多人的尊重。有位文學家很瞧不起他,認為禪師沒有高學歷,為何還受到那麼多人的崇拜?於是就藉機去試探禪師的學問有多高!兩人在閒談中,禪師得知文學家來者不善,並有一顆貢高我慢的心。這時,禪師就提議泡茶。當禪師把茶水倒入杯中,水溢滿出來,禪師視而不見,仍然在倒水。他的徒弟見狀說:師父,茶已經滿了。禪師說:「茶水滿了裝不下了!」禪師太有智慧了,如果對那位文學家說經典的意義,是達不到效果的。因為他有顆貢高我慢的心,自認自己學很多,再加上他對佛法不一定了解,所以聽不進別人所說的話。禪師有智慧地說「滿了就裝不下任何東西」,當下即相應!佛法善巧方便、大小要契機,最重要的就是當下的相應,佛法相應時,不見得是一篇很好的道理,而是能相應最重要,這叫做佛法,也是中道第一義。若是不能相應,即便整部金剛經倒背如流,還是沒辦法度他。在學習時也不要急於表現自己,要每天攝受,從慈悲、大愛培養包容和放生,原諒別人就是最大的放生,我們不要老是看到別人的缺點、嘴裡說著別人的不是,這是最重要的。

「了達世間事」,懂得世間的一切,這叫法的歸處。要怎麼了?怎麼達?了達是種圓滿,要讓世間事圓滿必須成就般若智慧,唯有般若才能大小圓滿,否則無法得到真正的圓滿和解脫;要得到圓滿和解脫,必需行「波羅蜜六度」~布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

若以時間的現象,則要從「日落」來了解無常;而人從死到生,要從「死」來觀察我們這一生到底在追求什麼?在日落時分,忙碌了一天,也是最疲勞的時候,來回顧我們今天造了多少業?成就了多少事、做了多少世間事、圓滿多少人間事?這些都是我們要去了解的。所謂一念一報身,當我們懂得行六波羅蜜後,禪定的功夫~「外不著相、內心不亂」是心不被外境所轉的最好方法,如此,心靈就會很健康,希望大家能懂得這些道理好好的修行。

每個人一定要了解法的歸處,若是不了解法的歸處,日後造業深重,罪業滿貫後就無法投生三善道,說不定還會流浪到三惡道。若是墮落三惡道,要翻身是很困難的!三惡道的罪苦真的是苦不堪言。

我們常說:某某人長得很莊嚴。所謂莊嚴是「相有無量好,好有無量莊嚴」,相好就有眾生緣!何謂相好?今生我們的兩手兩腳一樣長,相貌莊嚴讓人看了自然而然起歡喜心,令人想親近,這都是莊嚴善緣之相!我們在無量劫可能沒有這麼莊嚴過,人身難得,今生得人身又能長得那麼莊嚴,真是很難得啊!我們若不好好用這個身體來證道、來行菩薩道,實在非常可惜。

人在無量生死中流轉的原因是心念的一念一報身,依報隨著正報在變,例如:杯子的大小、方圓皆隨著正報在變;而正報是隨著我們的心念在變。以眉毛為例,父母生我們原就很漂亮,偏偏還把自己的眉毛紋濃紋厚,這樣,下輩子可能就沒有眉毛了。你們想想看什麼動物會沒有眉毛?什麼動物的眉毛會蓋住眼睛?所以,念頭很重要,只要念一生、相即變。或許有人會問:上人,你說的是真的嗎?我說的都是真的。我們認為七十年好像很久很長,如果和時間一比,七十年只是剎那即逝!佛陀的佛眼能盡虛空遍法界,佛在不動處看到眾生的無量生死,都只在剎那剎那之間,就像我們在觀察自己的念頭一樣,也是剎那剎那間的生滅!我所講的都是真實語!所以,我們若要相好,心好相自然就好。如果執著於自己身材的高矮,認為自己的身體尚有不足之處,日後你們的相就會變;若是你們執著於身體上某個部份不夠好,以後所執著的那個部分不是沒有就是特別大。例如:嫌自己的眼睛瞇瞇眼不夠大、不好看,就去割雙眼皮、割大一點。以後,可能比牛眼還大,也可能投生於牛,或是投生於金魚眼睛特別凸出來的魚種,因為你執著於要大眼睛。所以說,不要執著在身體上的某一個部分嫌不好看,而是要從心念培養起,心若漂亮,什麼都美,這叫「相好莊嚴」。

人來出生就是福報跟災難兩種道理的展現,做多福報就多,若只享用而不付出,福報就會用盡!所以我常說:有嘴用到沒嘴、有腳用到沒腳、有眼睛用到沒眼睛、有耳朵用到沒耳朵!我講的都是真實語。一念一報身,正報由我們心念感招而來,地獄的現象也是由我們的念頭所感招來的,當你執著於某件事情時,即使到地獄受報,仍然會跟你所執著的東西相應。曾經有位同修的姊姊把看到地獄的情形描述的很透徹,她說喉嚨比針還細,任何東西都難以吞嚥,還說很熱很熱,熱到受不了。世間有些不正常的人看到電線杆或樹幹就猛抱,他到地獄看到燙人的熱鐵杆也會猛抱,結果一抱一層皮就被剝了下來,地獄罪報的生死無間斷的反覆著受此煉獄之苦,唯有行六度波羅蜜,徹底斷除煩惱和痛苦之因,才能免墮三惡道受無量千歲之苦。

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法無我著 行無我見 真妄無住 來去自如

金剛亭旁刻這一首偈語,簡單而言,是提醒大家自我的觀念不要過於主觀,做事要客觀,否則落入主觀意識,我執心太重,在行事上容易產生偏執,不夠客觀,無法行於中道,導致人際關係不良,嚴重一點的,會影響到自己的未來的善緣和助緣。為了提升自我人格之成長,待人處事要客觀,因為愈主觀的人,他的人生會愈來愈悲觀,會覺得事事不能順心如意;反之,愈客觀的人,其人生會愈來愈樂觀。因為懂得尊重別人的人,人際關係良好,助緣增加,煩惱痛苦自然減少。所以希望以此提醒大家,法無我著,行無我見,事事無所障礙,內心清淨無染,輕安自在。

金剛是一種寶石,代表明亮和銳利,其明能破諸暗,照亮萬物,其利能壞一切物,故稱為金剛。廣義而言,要以金剛般若妙智破除我執、法執,因為我法二執,乃是一切痛苦之本源。唯有破除我法二執,才能達到明心見性。所以說,修行法門即是用觀照般若的方法進而達到實相般若。

法無我著:法有分「無為法」和「有為法」,「無為法」是出離六道的方法,是一切聖人所要成就的;「有為法」又包含色法和心法,色法是指世間上所有一切存在的現象,不論是看得到、摸得到的的東西,例如:銀河系、太陽系、地球上的山河大地、花草樹木、桌椅、塵土和人等等皆是屬於色法;自然界所存在的一切現象,皆具有「成住壞空」的演化階段,人的色身有「生老病死」的自然過程,人的心念有「生住異滅」的變化。以「成住壞空」的現象來說,好比一部車子經過幾萬種零件才組合成一部可以使用的車子,因此車子是因緣和合而成的,本身並無實體。車子在被使用的期間,就是處於「住」的階段;但是車子在使用期間,不斷地磨損及發生變化,此過程就是處於「壞」的階段;等到車子已不堪使用,必須報廢之時,又被拆解分散了,這就是達到最後「空」的階段。

心法:是屬於心的作用,比如說遇到不如意的事或是聽到一句不順耳的話,心裡產生了喜歡或討厭的感覺,內心升起分別、執著的心念,稱之為心法。簡而言之,色法是指一切物質現象,心法是指一切心理現象。心法會感召外在的色法,例如一心向善,惡念不生、善念不滅的人,其面相會慈眉善眼,像觀世音菩薩一樣,人見人愛。若心存惡念、做壞事,下輩子即會墮畜牲道和餓鬼道。所以說,心法會感召外在的色法。

人的心理也會受到外在色法的影響,世間人皆執著身外之物(即色法),因而產生無明、分別和執著,妄心妄念瞬息萬變,所以說人的心念有「生住異滅」的變化。例如:看到一個女孩子美若天仙,很難不起戀慕之心,因為世人大都「見好不求難」。又如:看到別人住別墅、開名車,就告訴自己「要認真賺錢」、「人生沒拼不行」。殊不知人的福報有限,追求無限。【六祖壇經】:「有我罪則生」,有「一個我」就會有我想要、想追求、想擁有的東西,在追求中造了無量無邊的業,而這些業障又會帶給我們無量生死輪迴,當因緣果報現前時,想解脫又沒有方法,人生的痛苦周而復始,不斷地延續著。

色法和心法皆因緣所生法,瞭解它的緣起無自性,正確的使用它但不執著它,這就是「法無我著」。如同心經所說:「色即是空,空即是色」,萬法皆是因緣和合所顯現的相,即所謂「緣聚則生」;色的當體是空,故緣散則滅。

行無我見:當我們了解一切皆是因緣和合而成,在行一切出世間法或是世間法當中,要「行無我見」。例如:行善時要達到不住色布施,也就是「離一切相,行一切善」。以出世的心來行世間一切的善行,因為善行亦是一種緣起的現象,眾生有需要被幫助的因緣,才會有這個法的產生,因緣滅了,法自然也沒有了。布施要達到三輪體空,沒有能施的我,沒有受施的對象和所施之物,也就是我們這個色身、眾生及善行,然而這三者都是屬於因緣所生法,並無實體,如心經云:「色不異空」。但凡夫卻執著一切法有實體,才會處處有煩惱有障礙,若修到「能所雙忘」,就能達到真妄無住。

真妄無住:真是指無為法、出世間法,對於成佛之道亦不可執著。對於一切善法,只要能幫助眾生離苦得樂之事,我們要見了就做,做了便放下,離相行善,行而無住,才不會形成善緣的掛勾。

金剛經云「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」有為法又稱為世間法,是生滅之法。世間法可分為「正確的世間法」和「顛倒的世間法」。我們眼界所見一切色法,如剛剛說的山河大地、房子、父母、妻兒等等皆可稱為「正確的世間法」;而「夢幻泡影」就是「顛倒的世間法」。若說「夢幻泡影」是虛妄不實的,大家不僅相信也很容易懂,若說家人、房子這些「正確的世間法」和夢幻泡影「顛倒的世間法」皆相同,大家肯定不相信,內心會質疑,明明房子、家人等等皆是自己現在所擁有,為何是虛妄不實?我們每天居住的房子、每天相處的先生或小孩,這些看得到也摸得到,認為都是真的,但房子在一場地震或水災或火災中,剎那間就消失了。一個八八水災,親人骨肉分離,連屍首都找不到,剎那間就從人間蒸發掉了。所以什麼是真的?什麼是你的呢?就連我們最愛惜的身體,每天為了這個色身擦保養品、吃營養品,為的就是要維持美麗的表相和身體的健康。但無常一到,發生車禍,剎那間這個身體支離破碎,慘不忍睹,所以連身體也不是你的。當即使自己撒手人寰時,又有那樣東西能真實帶走呢?現象界的一切相有哪一樣能永久不滅呢?連美麗的地球亦有壞空的一天,更何況渺小的眾生呢?

佛處在不動處,以慧眼觀照萬法之生滅皆是剎那即逝,並非亙古不變。就連一個星球從形成到毀壞的演化需一大劫的時間,佛亦說隨生隨滅,如過眼雲煙。

而凡夫只有肉眼,肉眼是最無明的,一張紙擋在前面就不見眼前之物,即使能看到的東西,也無法了解其真實相是空相。所以,執著眼見為憑,不知道有時當場看到也會看錯,當場聽也會聽錯,因為凡夫的心是時時在動,動在執著和無明當中。

曾經有一位考上道長的陳教授和我說:看不到的東西,他皆不相信。我說:你看不到的東西實在是太多太多了,今天你就看不到昨天的所作所為,也看不到未來的生老病死,更看不到自己的執著和無明。

所以佛陀在金剛才會說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」「正確的世間法」和「顛倒的世間法」都一樣,如清晨樹葉上的露珠,如空中的閃電,虛妄不實,轉眼即逝,世出世間法皆因緣和合而生,沒有自性,故當體皆空,了不可得,對一切法、正報、依報皆要作如是觀察。

佛陀降胎人間,示現真正的「放下」,當佛陀擁有王位、家庭和財富這一切的時候,祂當下選擇放下,連夜出城,入苦行林修行,最後在菩提樹下證得無上正覺。不受福報,將有限的福報轉為一股無形的力量來超越,這才是真正的「放下」。

來去自如:指的是法的歸處很清楚,為什麼來去能自如?因為法無我著,行無我見,真妄無住,達到如如不動。不動而動,不動是指如來法身,能夠自如,遍一切處,不著一切處,不來不去,處在不動之中。而動是如來法身能夠隨緣應現度化眾生,因為佛已經不昧因果,故來人間行度化工作時,行的都是無住的因,所以不會有六道輪迴的果,不受業力的束縛,因為無住才能起妙行,達到來去無罣礙,心中自由自在,故說來去自如。

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