玄空般若妙心倫（二）

文／法喜證常滿

一親一疏

夾山善會禪師和定山神英禪師邊走邊談論法義。

定山禪師說：「人在生死流轉中，若能時時體會世間一切都是虛妄，連佛性也不執著，就能超越生死。」

夾山不甘勢弱也表示自己的見解：「人在生死流轉中，若能當下看見自己的佛性，就不會被生死所迷惑，就能超越生死。」

後來兩人一起拜見大梅法常禪師，並各自陳述自己的見解。夾山問大梅法常禪師：「我們兩個人的見解，不知道誰的論點才對？」

「一親一疏」意思是一個說得比較對，另一個說得比較差。

夾山問：「是那一個人比較對呢？」

大梅法常禪師回答：「你們先回去吧！明天再說。」

第二天一大早，夾山禪師又去追問大梅法常禪師：「到底那一個人的論點比較對？」大梅法常禪師大喝說：「對的人不會來問，來問的人就是不對。」

靜悟禪心

上人開示：「佛性可比水天，執著一法馬上變，究竟無我自性顯，一體同觀你我歡。」我們在修行過程中，最怕的就是只論法，那只會產生法執，這是一種執著。只在法義上探討法的歸處是無法透徹真正的法義的，因為法無定法，法的歸處是在當下，因時、因地、因人的不同，因緣也不同，同樣一句話，對自己的家人說，卻被家人惡言相向；對朋友說，朋友反而生出感恩之心。

在公案中，定山禪師說：「人在生死流轉中，若能時時體會世間一切都是虛妄，連佛性也不執著，就能超越生死。」這句話對於佛性執著的人，就能產生教化作用，所以這句話是對的！夾山說：「人在生死流轉中，若能當下看見自己的佛性，就不會被生死所迷惑，就能超越生死。」這句話對於不相信自己有佛性的人，能令他有所頓悟！那麼，這樣的一句法義也是對的。

對與錯，要依因緣而說，因為萬法因緣生，沒有因沒有緣，哪來的果？只有因緣可說，無是或非，當我們的內心有一個比較的心，比較誰說得好、誰說得對！那麼，這一念比較的心就是妄心，這顆妄心若不制止，我們就會不斷地造業。為了要斷除妄心，為了阻止日後墮入三惡道的果，當下必須告訴我們這樣是不行的。因此要以「對錯」的方式來讓我們有所參悟。

當大梅法常禪師大聲喝斥地說：「對的人不會來問，來問的人就是不對。」這個對，是在於大梅法常禪師說：一親一疏，他能夠自在，不管誰親誰疏、誰對誰錯，他都以平常心看待，這就是禪！所以，來問的人，有一個「想問、急迫想知道誰對誰錯」的妄心，就是一個欲望的展現，這個欲望本身就是不對。因爲有欲望就會帶來苦，以超越的角度來說，欲望當然是不對的！如此說來，一親一疏，一強一弱，第一名與最後一名都不重要，重要的是，聽到如此的言語之後，我們當下的心境，是否如同一面鏡子，來應去淨！