無圓圓說

專題主講人：法宜師父

這個題目的靈感是來自家師全真上人在玄空法寺無圓亭開示的法語：「大悲無邊，大智無圓。」上人說：「無圓即是真圓」，所以在無圓亭旁放置一個大圓球，幾乎沒有人能夠宏觀地看懂上人的設計與智慧，所以總是有人會問：為什麼是大智無圓？

大悲無邊 大智無圓­

從每個人來問這個問題可以發現，在一般人的心中，智慧代表圓滿，而圓滿是有一個「圓」可得可求。或許我們嘴巴會唸著《般若波羅蜜多心經》所說的：「無智亦無得，以無所得故。」然而從我們所問的問題就不難發覺，其實我們並不懂經文真正的涵義。有的人會說「大悲無邊」我懂，可是「大智無圓」就稍顯奇怪了。如果真的了解「大悲無邊」的意思，那麼「大智無圓」也就沒什麼好懷疑的了。

「大悲無邊」，「悲」大家都知道是慈悲，而「悲」要能夠稱為「大悲」，就是要慈悲無邊際，故稱「大悲無邊」。怎麼樣是無邊際？上人開示：「慈悲無生死，慈悲無分別，即是大悲無邊。」同理可證，大智無圓，「智」是指智慧，代表圓滿，而要稱為「大智」，則是連「圓滿」都不能執著，故稱「大智無圓」。上人說：佛的心是來應去淨，如同一面鏡子，能夠相應，卻不留一點痕跡，永遠都是那麼清晰。說到這，或許我們可以了解到，上人所說的無圓正是「佛」的境界。因此，無圓亭下一個涼亭即是「見佛亭」。

這個「無圓」就是許多修行人修行很久卻不能證道的關鍵所在。「無圓」是指不著一法、不留一法，連清淨、圓滿也不可得，即是真圓滿，盡虛空遍法界，含括容納所有的法門，卻不被一法綁住，所以上人才會說「無圓」即是真圓。唯有「無圓」，才能真正「圓滿」眾緣。

未成佛前 先廣結眾生緣

「未成佛前要先廣結眾生緣」這句話我們常在說，有沒有曾經用心去思量為什麼？我要成佛跟別人有關係嗎？肯定有，原因是我們都會因為別人而影響自己能做的能說的。廣結眾緣，這個「廣」即是大，無一法而不包。如果在我們的心中還有一個對立的人、不能原諒的人，還有一件事情我們耿耿於懷，這一個人、這一件事就像一個汙點在一塊布上，這塊布還能算是乾淨嗎？同樣的，還有一事一物我們放不下，我們的心能清淨嗎？我們是永遠無法成就佛的境界～大悲無邊，大智無圓。所以，當我們能夠廣結眾緣，也就是沒有我不能原諒的人，沒有我看不過去的事，那也正是代表我們的心不會再被任何事物干擾波動，如此即是如如不動，成就佛果。

但是，要廣結談何容易。我們想想：大海何以能夠稱為大海？因為它能容下所有一切大大小小的河川溪流，來者不拒。請問各位，我們的這顆心要如何達到包容一切人事物？別忘了，大智無圓，無一法可得，所以我們千萬也別去想有什麼方法可求，讓我們可以去包容一切人事物。我們要做的只是問問自己，誰？哪件事？為何我們還不能選擇原諒，做到放下！為什麼不能就像忘記了哪件事一樣，真的忘了，忘了被侮辱的感覺，忘了那種忿忿不平的感覺。

我們在未成佛前就是眾生，眾生的習性就是不斷地追求，認為有一法可得，有一法可求，那麼這一法或許一開始是要成就我們的善法，但若一執著、一放不下馬上就會障礙我們的自性。

是法平等　無有高下

好比說，今天舉辦一場法會，為什麼法會要莊嚴？為了要讓參與的大眾能夠攝受，進而沉澱一些雜念淨化心靈。莊嚴有很多方法，譬如說法會進行中不能穿堂，也就是不能直接穿過菩薩面前不問訊就走過去，感覺是忽視佛菩薩不尊敬。這個方法很好，可以培養我們的禮儀和尊敬心。然而，一旦我們對這善法產生執著，什麼是執著？也就是被法綁死，一分為二，無法融通。所以今天如果你看到有人穿堂，當下我們的耐心、慈悲心會失去，我們很容易去批判、指責穿堂的人，甚至用不禮貌的舉動，直接要把他抓住，不讓她穿堂。其實你只是想要遵守不穿堂的規定，維護會場莊嚴；可是仔細想想，我們的態度、動作，乃至眼神難道就有莊嚴嗎？這樣的不莊嚴是來自我們對法產生執著，那麼此時我們的內心還能清淨嗎？

所以上人常常告誡弟子：佛法不說對錯，不講理論，不找藉口，不論高低，更沒有何謂圓滿，只說因緣。在因緣中要圓滿就是改變不圓滿之處，而這個改變是要有一個過程的，是需要時間與空間共同成就，這樣的改變才是圓滿。否則，看似阻止了一個錯誤產生，另一方面卻也造成雙方的誤會，甚至衝突。

為何「無圓」才能真正「圓滿」？無圓的「無」，是針對我們眾生認為「有」而衍生的妙法，也正是要徹底破除我們所有的執著。如果你認為有個「圓」可求，就永遠無法圓滿。因為每個人的圓滿認知度肯定不同，所以很多人修行很久了，卻還無法達到心中無對敵，總是不能成就真心。因為認為有一個「圓」可得，所以當遇到與自己不同理念的時候，心中就會生出分別、高低，甚至對立。許多宗教林立理論上是讓大家都可修行、可成佛，然而若是沒有般若為導航，認為自己的法最圓滿，我這個宗教才是最高境界，那麼不就連宗教本身也在跟人對立了嗎？那麼慈悲何在？因此，佛教大護法伽藍菩薩和家師全真上人心靈交會時，希望家師在末法時期萬教齊發時能出來下化眾生。上人演說的玄空般若妙法是以般若徹底斬斷無明，達到無念而念，所生的念頭不是因為善惡分別而生，達到真空生妙有，妙有不礙真空，空有圓融，以小向大，而大能回小，一切無礙。若是我們在修學任何一法，沒有以般若為導航，就會學一法便執著一法，這是眾生的通病。

曾經有人來和上人結緣，他說他以觀空來達到清淨，上人說用觀空要達到清淨，你已經動了一「念」觀，而空這是一個「境」，一念一境，你所觀的空也不是真空。好比一位學生，總是要有獎勵他才願意讀書，請問何時這位學生才能自動自發努力認真？如果我們還要觀、還要坐在一間禪堂中，心才能淨得下來，到底何時才能究竟解脫呢？

所以，上人說：「最大的禪定就是在大太陽底下為眾生而做，心依舊充滿法喜。」在五濁惡世中，還能保有善念，在種種誘惑之下，心能如如不動，這就是清淨自性的流露。不用外求任何一法，因為並沒有一法稱為圓滿。你會說：「很難」。上人說：眾生的思想都是顛倒妄想，我們只要把顛倒妄想糾正，思想就正確了，清淨就常住了。好比一塊布沾了汙點變髒了，只要把汙點洗掉，這塊布就恢復乾淨了。當對方說我們的不是，只要我們不要找任何理由，不要自圓其說，一句「對不起，我錯了。」當下你的心即是清淨的。