全真上人開示
有看有，越看越執著
無看無，越看越糊塗
無看有，越看越自由
有看無，越看越清楚
全真上人在聚緣樓題了一首對聯「有生有滅有形亦有相，有眾有聖有我亦有佛。」橫批：一體同觀。上人對大多數人皆執著於自己所擁有的一切，有精闢獨到的見解和開示，教我們要借假修真，將有限的生命轉為無限的慧命，善盡一切有為法，圓滿無為法。以下是上人的開示：
六道所有眾生皆有佛性，佛性、自性本是清淨，但是到最後為什麼會有生有滅？因為我們心中起了無明，造了無量業，因此有生有滅。所有的生滅皆源於自己所造諸業障，牽動了我們的生命，從生命的開始就是業障的展現、因緣的展現，死是滅，滅後又再生，生就是死的開始，另一種因緣又在另一處共業中展開。
有看有，越看越執著
「有」以入世法而言，當我們來人世間看到一切「有」就想要追求。有我之身軀、有名、有利、有愛情、有親情、家庭和事業，眾生就是看到這些有，內心有所執著，產生想要追求的心念，卻看不清這些都是處在因果關係之中，從「有」當中執意追求，永遠無法放下。可是越追求越執著，直到臨終亦無法看開。打拼一生，子女養育成人後卻反而不孝，世間種種一切都令我們想不開，臨終時仍帶著執著和放不下的心離開人世間，無法得到解脫。人的一生若缺少福報，即使豁出性命仍要硬拼，這樣就會越來越執著。
從出世法來說，執著於有一個菩薩可做，有佛法可得，殊不知佛性本清淨，一塵不染。例如：無明解脫後並非有一法可得，才得到清淨，而是無明解脫後，自然就清淨了，佛性自然顯露。若有一個菩薩可做、有佛法可得，則會越學越執著。 以修行人而言，認為有佛果可證、有菩薩道可行、有道法可得，對於佛法越學越執著，殊不知佛性本來清淨，有一個想得到的念頭反而得不到！
若以世間法比喻，所得到也只是世間福報或名利而已，但這些和佛性是不相干的，和自性清淨亦無關係。只在於這個肉體上（有）的關係而已，修行人若不懂這個道理，有看有，在有中追求，終究無法見到如來，越修越執著。
無看無，越看越糊塗
「無」：以世間法而言，認為什麼皆是不存在，以為沒有因果關係，萬法皆空、四大皆空，不如什麼都不用做，沒有任何希望。但是活在人世間，本要善盡一切有為法，卻因看不清、思想不正確，糊塗度日。或誤以為出世法說「無」，既然沒有佛法可得，沒有菩薩可修，誤把佛法當成斷滅來修，不解佛法真實義。如此，在修行上會越修越執著、越糊塗，這是對法不清楚。所以說，無看無，越看越糊塗。
無看有，越看越自由
佛陀夜睹明星了知諸法緣起性空之理，看到人有生老病死、物質有成住壞空，悟到一切有為法皆無真實之相，有生有滅，終有空的一天。
當他看到「空」時，從「無」體會出「有」，就不會被「有」所縛，能了解一切皆是因果關係，不會被因果綁住，不會被感情牽制，不會執著於這個假有的色身，身心皆自由。若能看透名利是假、財富是假、親情是假、感情亦是假的，皆是因緣和合而成，徹悟一切是空，那麼我們還會被這個「假有」（色身）綁住嗎？這樣是不是「無看有，越看越自由」。
無看有：世俗一切都是幻化無實，名利幻化無實、金錢也是幻化無實的。但是眾生就是看到「有」，致使身心無法自由，被業綁住。
從「無」看「有」：了解因果關係，一切皆是因果形成，才有今天的我，從「無」出「有」，了解諸法空相，從「無」去了解因果關係，這個假有才能起妙用，不會受到束縛。菩薩畏因，眾生畏果，果報現前才會害怕，菩薩很了解因果關係，所以說，在做的當下即離相行善。從無做起，這個身體就會清淨、自由。
有看無，越看越清楚
有看無：色身、金錢名利皆是假有，但我們能善用且不執著。例如：行菩薩道、說好話，能聞聲救苦起大悲心，看到不如法時，能為人說法。這就是從「有」當中來做，用金錢或財物幫助需要幫助的人，如此，立腳之處即是淨化之地。善盡有為法，成就無為法，越做離佛性就越近了。
有看無，即起妙用，例如眼、耳、四肢乃至全身皆發揮其良知良能，在做的當中卻不會執著有一個做的我，離相行善，達到三輪體空。「無」已產生妙用，清清楚楚要走那條路。如此，成佛就近了，一切很圓滿，故曰：有看無，越看越清。「無」已產生妙用，清清楚楚要走那條路。
很多人問：我們修行的法脈為何？我們修行法門為佛宗，玄空般若妙法在法界開演，講的是般若，用意是要讓每一眾生從無明之中得到解脫，究竟成佛，所以我們有法要：以實相無住為宗，即是佛宗；離相行善為教法；無住生心為妙用，以上即是玄空法要。但一般人行善時，執著於有一個行善的我，有所施之財物及受施之對象，這是著相布施。
還有三程序：離相、離見、離念。究竟離念，當下即是。這樣才不會被善惡因緣掛勾。這種境界如同觀世音菩薩過去無量劫身為太子時，國王想將王位傳承給他時，他拒絕說：人是結交惡友，判離正道，墮落黑暗。黑暗是指六道，並非指太陽，是指心靈遊走黑暗，因為善惡皆會掛勾。結交惡友也不是指壞的朋友，而是指父子、兄弟關係，只要掛勾住是不分善惡的。所以六祖壇經中云：「不思善不思惡！」一思即掛勾住，無法出離六道。
有幾個人會相信人間是黑暗的呢？指心靈遊走黑暗，被欲望所綁，無法見到生命光明。
若沒有修學般若，這種道理有幾人能懂？觀世音菩薩對法體悟之高深，也需根機利者方懂微妙深意。否則，未懂其意者反生不快之心。就像舍利弗三請佛陀演說《大乘妙法蓮華經》時，佛告舍利弗：「止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。」又說：「我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。」就是擔心一些程度不夠的人，生起增上慢之心，將墜於大坑。
所以，佛陀宣說《大乘妙法蓮華經》時，為何五千四眾弟子離開現場？因為這些人未懂佛意，自認學道已得已證，殊不知自己未得謂得，未證謂證。待五千四眾弟子離開後，佛告舍利弗：「我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。」佛陀這時才開始演說妙法蓮華經。
這是利根大菩薩所聽聞的高深道理，「法」有時因個人根機及層次不同而無法演說，其境界最低程度要達到法眼或對法的歸處很清楚，才能聽懂這些道理。希望大家能深曉佛意，以方便法門隨宜說法，心中無諸疑惑而生大歡喜心。阿彌陀佛！（100.07.01 第63期）