悟

「悟」者既謂本心，當然其意就能自淨。而佛與眾生皆具「妙明真心．性淨明體」，只因眾生根器不同，而化八萬四千法，取禪中之淨，化執性於自性，「如」法梵行，而達到「知幻即離，離幻即覺」的境地。

上人常開示弟子『時間止靜，生命流逝』。真如所言，人的成長如經霜曝暑般，累積著沈重的包袱，漸呈瘡婪。而心就像沙漠中蹣跚的腳印般，疲累而且深沈。若想待有餘而後濟人，則必無濟人之時，若想待得暇而後讀書，則終無讀書之際。所以在不知行功立德的同時，怕在尋覓芳洲前，就將福報盡刮成空。那能常享「時來頑鐵生輝」之福，而不遭「運去黃金失色」之殃呢？到那時，業力翻騰，豈是僅具微薄福份的人，得以倖免於難的？更甭言其他有情無情的眾生了。

在四念處中亦明言：「觀身不淨」只有將烏雲撥開，才能得見光明；才能把心性淨化，做到返璞歸真，重回赤子童心。而修行簡單的說，就是在發大願力之後，能保持「常態」，在遇種種境遇時，都能調伏情緒的波動而變化氣質，達至莊嚴。需像鮭魚逆流產卵，梅樹凜冽開花，勿將墮落當成生活。所謂「為小人而富貴，心中常有餘咎，為君子而困頓，心中常有餘樂」，要提昇心的精神面，那麼在卸下包袱時，才能清淨自在，如「輕」舟飛越萬重山，淡淡淨水了無痕。故言：「時相焉增壽，下生即向棺，若知觀道地，來如十法界。」

六祖惠能偈云：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角』，正如「光雖非月，離月無光」。眾生與佛亦是因緣相生，若無眾生無明墮塵，何需菩薩倒駕慈航。所以，以假修真，就是成就佛道的不二法門，而菩薩即是上求覺道，下化有情，發大願力，再依正法，同圓種智，而一切無礙的。就如普賢菩薩：『眾生界盡，懺悔乃盡』。地藏菩薩：『地獄未空，誓不成佛』。觀世音菩薩：『大慈大悲，聞聲救苦』等等，皆以法水滋潤而成就圓人。

「心本無生因境有，是心是佛是眾生，本自渾然一體性，靈山何必雲端尋」。一切修行都是心的成就，所以學佛學菩薩，就應好好練心丹，讓它能容謙納諫，悲智並行，而達到無所從來，亦無所去，那麼就已自性顯露，覺性圓滿，菩提心常住心田，確確實實成為菩薩的化身，當然所行、所住、所坐、所臥就皆蓮格，所有靈緣應身，亦將親仰座船，同登極樂。如此以身帶法，不僅自覺、覺他，而且覺行圓滿，直可謂菩薩之行徑也。

而我們所修之玄空法門，即是以微妙法，達到空性，之後又應將此微妙之法淨空，若已學成，即破我執、法執，又能於漸行漸進中，普渡眾生，可以說是妙哉！因為「白天又綴一點藍，究竟是藍或是白，皆由眼識生緣因，其性實藍一如白」，法無定法，只是在修行時當依中道而行，不偏有不執空。需知「偶然因緣緣因中」若不知好好行功立德，千手千眼觀音也難為。讓我們一起勇猛精進，轉迷成悟，淨意覺圓，見性成佛。

轉惡為善行妙法，如人飲水自悟之，若執文字型韻音，當自囚處煉獄中。只有行菩薩道，才能散發慈悲，與佛同心，也才能意淨圓覺，就成悟界。◎日志（87.10.01第12期）