離相　離見　離念是菩薩行

俗骨凡胎一切眾生皆需經歷「生」「老」「病」「死」，而昆蝦魚鳥只是相的萬變，只要出離悟徹，皆成不生不滅之果，所以亦非相，萬幻實無一化。「離相」因相乃緣生，若無相又有何相可離，如觀世音菩薩為度一切眾生，可化諸相隨機隨緣度化。像覺性較薄之植物，亦因感念雨露之撫愛而伸枝張葉護蔭萬生，所以化露亦是「緣」向，相變亦是「緣」機。不像掩耳以盜鈴或駝鳥埋沙以避敵，是如眼耳鼻舌身等，可以觸之驗應，在知所觸的人、事、因之下，而不循規糾結於心，「如」「如」才是如心，也就菩薩離相之心，故心如菩提就無我，故「被數落漫罵的是我，而非菩薩」，因菩提心來如，順遂清涼。

全真上人言：「離一切相，即生一切法」。例如：籃球投出時在空中並無痕跡（如菩提心的推進），但拋弧線卻是進籃之關鍵，有平拋、高拋、超高拋等（如心地、淨土、玄空法門等），雖方法不同（成佛之法）卻殊途同歸，皆以進籃（成佛）為目的，而人籃之後又是無劃空之弧線（成佛後之心境）。所以萬事萬物離相即生禪機，就連打籃球亦有悟道之法。生活或坐或臥或靜或動，皆含禪心，時刻悟道便能於心中衡出平點。中道，不拘泥於假體之相，所以金剛經言「諸相具足，是名諸相具足」「能離一切諸相即名諸佛」。

見解是由經驗執著所生，就像勸人行善應為美意，但對於顛沛流離戰亂頻仍之所，那感修福之要，恐反遭數落，怨恨糾結成妒，故若不契機，反而成為妄點。在人的心境不通達時，便成「擇善固執」、「住」心而執著。甚而是能使人提升之法門，亦因修行境界的提昇不同，而使得未圓融之前，依入世之想法，仍是一種執著，如人說我都無著，其實仍有一著，即是「無執」，只有深思靜悟，戮力行道，所有觀念見地無明等，方可離出，現示真如。例如：善與惡、對與錯、怨與愛、真與假，都是個人的執著而起分別心。包容、慈悲、圓融是離見應具備的初地，如此才有思惟和聽聞的空間，也才有悟道的智慧。

如果不同大小之杯子用等量的水加入後，反應之相不同，其實是杯的大小來決定承載的水量，也就是心的界標愈寬，就決定可容的空間愈大，所以欲入無量的智水，即需無界的心杯，不是杯空也不是空杯，是弗屆的心，全放的心亦是全收的心，『一』等於『有』等於『無』等於空『空』，那麼就無縛心的法，亦無介衡的執著，出離見仁見智的緣，得成菩薩清涼的心。

金剛經：「若心有住即為非住，是故佛說菩薩不應住色布施」，所以菩薩離念之心，即是念而不念，不念而念，念念如如，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，於是中無實無虛，時時正心正念正思惟。在一切佛法中，知一切法者即非一切法，是名一切法，在撚指間，心心念念無所從來，亦無所去，究竟無我，空寂本心，不起渦流，即使滅度一切眾生亦覺無度一眾生。因為萬法因緣生，其實心中有佛，佛自在心中，自性之佛亦在其間，佛心的顯度就是心的成就，也是「玄空法門」破著、破我、去無、離念的心。

相」「見」「念」的出離是由有形談到無形，由外相說到內念，在菩薩心中呈現的狀態，如金剛經言：「知一切法無我得成於忍」，而在六度萬行中，「忍」到心中無所忍，是清淨、自如、帶入般若的境界，將「看得到」「判斷到」「反應到」都能離於「有」「無」之間，合於中道就是菩薩行路。◎日志（24期90.10.01）