禪定是菩薩行

外：離一切相即禪

內：心不亂則定

六祖壇經坐禪品第五：「外離相為禪，內不亂為定，外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定是為禪定。」而玄空法門離相、離見、離念的法要中，其教法亦云：「離一切相，行一切善」，因為離相所行的一切善就都在「禪」中，絕非指跏趺而坐，卻內心動盪、妄想紛飛的外相為禪。因為「禪定」意為靜慮就是寂照，可以度散亂的心。它是自然的沒有個我在作什麼，不執有也不滯空，完全看「心」。若心定則身動，卻仍在禪裡，所謂平常心是道，只要有覺悟的心就能有生活之禪被體悟，因為直心是道場，而這顆直心亦為禪心。

古人說：「大道本無言，因言而顯道，直心本無相，即相而明心。」全真上人曾言：「無說即是大說。」就如同達摩祖師東來時，於講經台上不發一語，卻帶著笑意離開。都是離相而生禪意，以示教化作用，不在動或靜的表相之間，在沒有任何語言文字中，卻傳達了無限的深意，是空寂的心心相印，禪心延傳。所以，對內將心定在正知正覺裡，念念為眾生，那麼就能離外相，一切慈悲，而對外便不以假相為真，所以必須在內與外的互相貫通及對等裡，體會如古德所云：「山河及大地全露法王身。」那麼也就心定而禪生，悟禪而心定，散亂自滅。

禪定有法師分為世間禪定(包含四禪、四空禪) 和出世間禪定(為羅漢、辟支佛、菩薩三乘聖人所修之禪定) 及出世間上上禪定(此為諸佛如來所證之那伽大定) ，不管層界為何，都因修行之體悟高低，致所證得之果位而有所不同。

金剛經於妙行無住分言：「菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」如此實踐，因為布施無住，所以才是妙行，而這種無住的妙行，本身就是禪。所以禪是離相心定後所產生的妙用，直指人心，使參悟者得以見性成佛。也因為「禪」是離相而生，雖知有相，卻不依相解，不為此相而讓心左右，就能生定。諸如：花開花落見其相，而知緣起故緣滅，深悟無常之真理。那麼禪意就因有相卻離相而禪參明心。又如釋迦牟尼佛於靈山會上，拈花示眾，傳正法眼藏於迦葉尊者般，為離相方能意會。

金剛經：「云何應住，云何降伏其心」整部經典由如何降伏自心而生，也就是教我們首先要如何「定」。金剛經又言：「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」，意為教我們將心定在無上正等正覺當中，一切平等、自然、慈悲，也就是佛菩薩的「那伽常在定，無有不定時」。將心安住於阿耨多羅三藐三菩提中，亦同上人教弟子們：「將心時時攝受在覺知當中」就是定；又如淨土宗之極致，將佛號念至清淨，亦是定，能夠堅持初發道心，亦是定，唯心不亂就稱定。

最近因緣殊勝，常隨上人於梅嶺登山行，在「登山難修道更難」的前提中，時時警惕自我，在眾同修協同步履下山時，皆齊心唱誦三寶歌及上人聖號，就是要我們時刻在覺知當中，如同唱誦「南無清淨光明大如來」之聖號時，思索著上人因材施教的大智大悲及如何才能「清淨」，如何才得「光明」。那麼攝受自我妄心就能生定，而顯於外的莊嚴威儀，將生禪意，得以感受體悟，快快起修以淨自性。

六度萬行法中，五度皆要以般若為眼，禪定當然也須尊行。有云：「禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。」所以禪定不露出靜態的外相，而是內心真正的清涼。如果不知道體悟生活中每一個事、理、物之間的契緣，只知口說：「生活即禪」，那麼就如周利槃陀伽尊者體悟的「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地。」空轉法輪，也好似觀不到上人所言：「時間是止靜的，不是時間在流逝，而是生命在流逝」的真理一般，處於紅塵中，卻不覺其滾濁，更不知自性本無染的道理。況且在戒定慧三學中亦是言明，智慧由定而生，那麼禪就是智慧的另一代言。只要於自己內心定中所做的大悲行，都將生禪意，那麼顯於外，若能於眾生的意念裡起教化作用，這也正如金剛經所言：「應無所住而生其心」，其中所生的心就是菩薩普渡眾生的真心。因為應無所住就已離相，就已在「禪」理了。

禪定是一種方法，但入境界後仍要出境界，也就是將自己禪定的功夫，「運在心中」「動在境中」而能「化在緣中」對眾生心境得以啟發昇華。例如：馬勝比丘於走路時，就是將禪定內運在心中外動在境中而生威儀之相；更讓目犍連尊者，得以領受感動，就是化在緣中了。

有言：「天何言哉，萬物亦是生住異滅，輾轉循環。」的確，上天並無對任何萬物給予特別滋養或變難，而萬物卻不斷循環的示現三法印中「諸行無常」的真理。所以我們應該在每分每秒中張開所有眼、耳、鼻、舌、身、意去離相體悟，就可體會它所散發的「禪」意。如同達摩祖師所言，能孕養蓮花的污泥也是「好泥土」，好好觀照。

剛經：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「如是觀」便是「禪定」，而「禪定」亦是有為之法，也應作如是觀，就如上人法語：「法無我著，行無我見，真妄無住，來去自如。」禪而非禪，定而非定，是名「禪定」，一切自如。共勉之。◎日志（30期92.04.01）