心經淺釋

以無所得故

「以無所得故」，此句經文是承上啟下之詞。無所得即無有一法可得之意。「以」作因為解，故即原故。因為無有一法可得的原故。

般若空理是無所得開展出來的，究竟涅槃也是由無所得而得。因此，若心有所得，不僅無法與般若空理相應，也無法得到究竟涅槃。

般若真空之理，就是實相理體，而實相理體，唯有依般若之功行，始能證入。而證入實相理體之後，才知道妙性本空，無有一法可得。

就實相理體言，真如實相之體，本來具足一切智慧功德。它不是前無而現在忽然有，也不是由外求得，它是吾人自性中所本來具有的。之所以不見，只不過為五蘊身心所覆蓋，所以一旦證得真如實相，亦只是回復吾人之本來面目而已，並非真有所得，所以說無所得。

又實相理體本自空寂，其中並無世間五蘊、十二處、十八界及出世間十二因緣、四聖諦及六度等一切諸法可得之原因，正如六祖壇經所云：「妙性本空，無有一法可得。」所以說無所得。

另就般若功行而言，因依行深般若能掃蕩諸相，破我法二執，摧毀一切煩惱，故能除一切苦，故依般若智能了達諸法皆空，無有一法可得。唯其一切都無所得，才是真有所得，這是因為掃蕩了眾生心中的執著妄想後，真如實性顯露，具足功德智慧，圓滿無缺，以至究竟涅槃，所以無所得才是真理。

般若既有如此殊勝之功力，所以菩提薩埵(即菩薩)依般若法門修行，照見五蘊皆空後，心中罣礙全除，心中無有罣礙，也就無有恐怖，故可遠離顛倒夢想，煩惱除盡而證得究竟涅槃。

菩提薩埵是梵語，簡稱菩薩，菩提是覺，薩埵是有情，合稱覺有情。覺是指對宇宙人生真理的覺悟，有情是指情識活動之眾生、指人類，所以覺有情就是指覺悟的人的意思。

菩薩除了指是覺悟宇宙人生真理的有情外，也指能以真理去覺悟其他有情，使有情眾生也能出迷入覺，而獲得解脫。所以覺有情含有既自覺又覺他的意義。

又菩薩是上求佛道，下化眾生之修行人。上求佛道是智慧之追求，屬於自利。下化眾生是福德之培養，屬於利他。所以，菩薩是屬於自利利他之有情。又菩薩廣修六度行四攝法，以利他覺他為終身之工作，始能覺行圓滿，成就佛道，所以菩薩之果位是佛，菩薩也是佛之因位。二者有前後因果關係。

菩薩「依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」所謂罣礙是比喻眾生被無明煩惱覆蔽真心，以致妄想執著，身心不得自在。而菩薩依般若法門修行，以般若智觀照，諸法皆空，了達真空實相的真理，心不為任何事物所縛，故無罣礙。

凡夫眾生被五蘊色身牽罣，故有我執的障礙。二乘人證得我空，心住空中，卻為空所牽罣，權教菩薩為上求佛道，下化眾生之二邊所牽罣，故有法執之障礙。

而依心經而修行之菩薩，以深般若妙智觀空自在，所以能得到心無罣礙，因其心中已無貪瞋痴慢之覆蔽，已無任何牽罣，故無罣礙。

金碧峰禪師心有罣礙之故事：唐代有位金碧峰禪師，因般若功行甚深，可以觀空無相，使人見不到其身體。有一次，他因年壽已盡，鬼差奉命前來捉他，但到了他所住的茅舍中，卻見不到他的形相。於是鬼差就去問土地公是何緣故？土地公說：這位禪師座位的背後，放著一隻古董的紫金缽寶碗，你敲它一聲，他就會出定，你就可以看見他了。鬼差回去茅舍把紫金缽的寶碗一敲，金碧峰禪師果然聞聲出定，被見到了，鬼差馬上將禪師綁上索鍊，把他帶走了。禪師在途中心想：我的修持功夫，已由般若智照，達到明心見性，生死都綁不住我，何以會讓小鬼逮住呢？原來心罣念著祖傳的紫金缽寶碗，貪愛心未熄，以致為小鬼所拘。於是乘著鬼差與土地公談話不備之際，偷跑回來，將那隻紫金缽寶碗打碎，然後一心靜坐，無有罣礙，鬼差再回茅舍找他，撲了一個空，再也看不見禪師了。只見牆上有一首偈：「要來捉我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；虛空如能鎖得住，再來捉我金碧峰。」鬼差被戲弄，亦無可奈何。

由這個故事，足以證明修行的人，雖然功行甚深，但心有罣礙，即有障礙，有障礙即落於世間法，不但有恐怖，同時也有災難之降臨。

無罣礙故，無有恐怖

恐怖就是恐懼怖畏的意思。由於吾人：愚痴不覺而產生妄想執著，患得患失，凡事牽累，心有罣礙，因此產生恐怖之心。

世間令人罣礙恐怖之事，實在太多了，例如家財萬貫的人，常有怕火災、小偷、強盜的恐怖；家徒四壁的窮人，則有斷炊、凍餓的恐怖；大權在握的人，則有下台失勢的恐怖；從事色相工作的人，常有色衰愛弛的恐怖。舉凡妻子兒女、房屋田產、名利地位，無不令人牽腸掛肚。又如生老病死、官府盜賊、刀兵水火、天災人禍，無不令人心生恐怖。

在修行上的恐怖，如大乘行者聽到成佛要歷經三大阿僧祗劫的修行，就心生恐怖。自認難證佛果，不如退作小乘人吧！又凡夫之人著有，聽到大乘教義萬法皆空，就心生恐怖，又小乘人持戒甚嚴，一草一木皆不敢傷害。然一聽到大乘菩薩為救度眾生可以開戒殺生，就起疑情，心生恐怖。這是小乘人及凡夫不能行深般若波羅蜜多，照見諸法皆空所致。◎日能(93.01.01第33期)