菩提心處　空無所得是菩薩行

何處云菩提，無念一切法

相應無所得，妙用不著處

六祖云：「真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。」菩提是無形無相的覺性，是無有垢淨的清淨心性，本來清淨的心性，並無任何塵勞雜念，所以六祖云：「本來無一物，何處惹塵埃。」但是，既然眾生本應菩提具足，卻又無形無相的，究竟何謂菩提心，又菩提云何是處？又如何才云眾生、心、佛本無差別？六祖云：「菩提無所得，你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。」所以若見一切法，心不染著。在初發菩提大心時，以無所得為念，後至返本清淨，即「空」無所得，就是即心即佛，菩提正現，那麼就是知見一切法，心不著染，用時一切處，卻不著一切處，如同達摩血脈論：「一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。」那麼，亦是六祖所言：「菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生，即菩提相。」

玄空法門以「實相無住為心的本體」，以「離一切相，行一切善為教法」，「以無住生心為妙用」，分別對應整個法門的「體」、「相」、「用」，而其中「離一切相，行一切善」雖提說為相，其實是要講出玄空法門的行法，而在「起行」至「成就」的階程裡，要離一切相，去行一切善。是有行善之相，而不著其相；如同前段介紹所言，明知菩提本是無形無相，而要如何才顯菩提之處，才因此而談出它的相。而事實上，它的實相也並非真相，而是一個理則，也就是同於發菩提「無所得」之心，也同樣於達至彼岸之時，將去此法船之船，「空」去此教法，即是「真空」，即是「菩提」。

次談「無所得」之心。金剛經：「佛說菩薩心，不應住色布施，須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。」又云：「若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」又云：「實無有法，名阿羅漢，世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽著。」又云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」所以諸上簡舉四段經文，分別對於色法、福德、果位、度眾生等等皆要起「無所得」之心，由凡人到阿羅漢到菩薩，甚而至佛果的階段過程中，有可能因執著而不能提昇其境界的，都能用金剛經中之大般若智一一破除。在金剛經中，只要佛陀講出一項法則，立刻要聽者、誦者、行者在觀行合一當中，以無所得之空慧破執。因為「法無定法」，當你還在凡夫的階梯時，如何能體會佛度眾生而不執度眾生之無所得心呢？又如何能知如全真上人所言：「我佛慈悲度眾生，眾生慈悲度我佛。」這種說明共業的互動關係，一開始由已成佛的我佛告知不生不滅成佛之道，再因眾生感悟而先師度而後自度的自己的「我佛」，是完全因為有眾生才需佛來度（假名設施），若眾生皆已是佛，則佛是眾生，眾生是佛，不一不異，何有汝度我度之分別的道理呢？怕你因而著於「空」，而不知要有次第修行，才能慢慢達到，絕非一朝一夕所累積的福慧資糧，就可以完備的，還需要靠累劫所熏修之菩提大法，才可驗證而「頓悟」。

有些人在修行的初階段，對於「無所得」是無法體會的，好像你在菩薩行的過程中，若你不瞭解內觀自心，而外求的法理時，有時會遇到幾種情形，如我們在幫助「同修戶」時，覺得他應該感恩我，她應該說謝謝，他應該恭敬我，她應該請我坐，他應該不會趕我走，她應該對我寒暄問暖，他應該不會貪心，她應該不會瞋恨，他應該可以不靠別人了．．．種種是非、善惡、分別等等。其實我們應該要能體諒，因為「業不重不墮娑婆」、「萬法皆因緣」，一切都是因果，因為他們還是眾生。如果，以世俗的「有所得」心去做菩薩行，那麼你將面臨極大的考驗。若你能用「無所得」的心時，你還會感恩同修戶，以菩薩的角色示現。無常，也許他也正考驗著你的忍辱、精進、平等、慈悲等等的心，要想辦法試出你的德行及功力，而不斷的磨難你的心，若你能如如不動，終會得至第一義諦。那麼，你所行所思都不起障礙，也就是菩提心常住，亦就過著如全真上人所開示的「沒有考驗的人生」，對於善的鼓勵，對於惡的包容，因為所有的煩惱，都將轉成菩提。你的心也將與「無所得」相應，則入六祖所云：「一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙」的境界。

如上所述，菩提心與「無所得」相應，才可顯出，而因此無念心而發之妙用，則更遍於一切處，如：「忍無所得」、「施無所得」、「精進無所得」、「定無所得」等等，沒有一處非菩提般若之妙用。而且，所謂「無所得」之法，並非真有一法名「無所得」，其只是相對於「有所得」而施設之名言，就如同六祖云：「菩提本清淨，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。」「清淨」本是相對於雜染而施設，並非有一法名曰「清淨」，這個道理可以譬喻如：我們打掃房子一般，把所有的垃圾（妄想執著、無明等）掃到房子外面，房子就乾淨了（清淨），而並非再拿一個乾淨（清淨）的東西放在房內，才叫房子的乾淨。所以，「淨心在妄中」、「無所得」亦是這個道理，也即言：「無所得」之本性亦是空寂靜滅的。也好比全真上人所開示：修行者，須達無諍三昧（與世與名利與恭敬）無諍。因為一切「有所得」之念，都是知見所生，我執所顯，應當不著，這樣才云是菩薩行。

六祖云：「菩提般若之智，世人本自有的」。且云：「心中眾生，各於自身自姓自度。」所有眾生皆是自度，而不應有度與所度之分別。又云：「若見眾生有生死，我是能度，眾生是所度，不名菩薩，度眾生如度空，度空何曾有來去。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。」也就是對於「有所得」之見，都是自己執著分別所生，故六祖云：「正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然」。即說明邪和正是相對立名，正為邪之藥，病去藥除，正亦應捨，邪正雙遣，則菩提自性宛然可見也。

所以，玄空妙法乃以明「體、相、用」之理，而遍一切處，一切法，也顯於一切時。所謂「法無定法」，雖無法相之常性，卻履顯於法性之中，於是真空不礙妙有，妙有不礙真空，法性法相如徹源底，清清楚楚，明明白白。若不明了此理，當自醒悟，淨心觀察，才不辜負自身。

我等何其幸哉，得聞如是法要，本應涕泣悲鳴，擁法而日夜欣誦，刻刻不容頓走，以大雄力精進，來報沐法之恩、飲露之惠。盡形壽而不能還恩於大海之一滴，大眾當共勉悟。◎法一證常源（93.04.01第34期）