體相同觀　動靜皆用是菩薩行

體空非空　相在非在　同源一心　觀如是之

動亦非動　靜亦非靜　皆化緣因　用智妙生

【方廣大莊嚴經】卷十一云：「體性空寂靜、轉如是法輪，不出亦不入，無因亦無相」。任何一個內在或外在的境界，沒有因緣是不會產生的，如果沒有因緣，那麼，當然就不會有種種的法相可顯，更無所謂的出世、入世或是出境界與入境界之分別。因為體性本來空寂，這樣如是觀察之，即是法輪常轉，法法應世生，法法不著邊，常、斷見兩拋，入於中道義。所以，如果將每一法，都依體、相、用來方便說明，那麼，應該知道說到法體是無相的，講的即是它的實相空性，並不是真的有一個體，名為「空」，而是就「性」上而說；再談到法相，其實它並非有一個常態的相體，因為它是因緣所生，需要此種法生時，才有其相，並不是必定為外在的色法，有時也有可能是一種心法，因為當你心境能轉變成向善向光明時，就是般若所引導的，若不由身、口、意反應而行於外境當中，有時是用凡眼看不出來的。既是如此，說有法相存在，其實，它也並非真有一個常態的相體在，只是方便說明而安立此一名相。

所以在法體與法相當中，空性可顯非空體，有體可示非有性，都是同樣歸於心的成就，應當要「如是」的觀察，不偏空也不偏有，在因緣所生法中，能夠如全真上人所開示的「運在心中、動在境中、化在緣中」，就是要將法的真實義運在心中，時時刻刻保持在正知正念當中，成方成圓；方在自性戒中，圓在事理當中，一切無住，如上人所示「有事沒事心中過，心中不留舊事愁」（其中的愁，不是只影射悲苦、而是連你認為短暫卻快樂的過程。因為這些都是煩惱的緣）。而在事與理的對待裡，不管你置身於何種境界中，即使是欣喜或悲傷、考驗或業力、順遂或逆塵，在運法的過程裡保持覺知的狀態，即是動在境中，卻不為境所左右，可以在境中任運而走，來去自如才稱為可動，只有慈悲一心、濟拔眾苦之願覺顯在中。而將其化在因緣共業當中，知道一切皆是「萬法因緣所生」，事與物本身並無分別作用，只是緣份之牽引，必將歸「亦從因緣所滅」之理而寂滅，絕不會在動與化中執著各種「我」、「法」、「空」執。因為就事來說：順者是福報；逆者是考驗都是離相面對，而歸於無分別中。就人、物而言亦復如是。所以不要被境所轉，當知有為法，有生必歸於滅，勿需著「境」、「法相」而久遊六道之輪，遲遲不能出離。換言之，即是將玄空妙法運在心中，而所起妙用的行相就是境中所動之行，而一切卻在契機契緣的法味中，行而無著，緣聚則生，緣散則滅，這樣必能來去自如，動靜皆用。

【金剛經】云：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」，能夠見到法本身的實相，其實就是一種空相，而因為有這種空相觀，本身就是法的實相；所以就「性」與「相」的角度來談，是性相一如的，都是「一化二」說，如同清淨與雜染、煩惱與菩提一般，應該等同觀之，故於【大方等大集經】卷八云：「一切法相名無相相。言無相者即是無作。即此無作名之為相。若能永斷如是無相即無相相。又無相者名無生相。無相相者名無滅相。無生無滅名無相無相相。若見無生無滅無作無一無二無瞋無諍無有。如爾不動不轉知於法性。是名真性。是名法性。是名實性。善男子。菩薩摩訶薩若真實知如是等法。名非住住。」既以無作為法相，就是說，法產生的本身雖有作用，卻沒有於心中執著有作，這個時候就是如【金剛經】所言：「應無所住而生其心」，妙用恆生，卻歸於空相，這也就是法的真實之相，因此就理體而談，空性與有相本身都是同出於一，並無差別，這個道理同於「心」、「佛」、「眾生」是不一不異。那麼如是知不動不轉於法性，就是真性，實性，無生無滅，心澄淨寂。所以說【金剛經】云：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」無作而作，作而不著，自在清明。

例如：水而言。水與波是具有同樣的溼性，也就是依入世法所談的體性，而推究其出世法之根性，卻又歸於空性，那麼空性就是兩者之法性，而水與波都可說是一種法相，至於它之所以有水、有波，是因為它需要有這樣的因緣而存在。如果靜態成水，因為它的靜，就可以讓人由反射的水，見到自己或水中生物等的各種影像；又如果動態成波，也因此而能讓船推動、使水順暢成流。因此，雖然一個具有濕性體空的相態，卻可以因動、靜而各起其妙用。所以說，若能知道水、波，不管是因風動或風停，或是其他外緣引起的，皆是因緣所生。雖說是空，卻因起妙用而不空，雖說有其水與波之異相，但卻因終歸於空寂而不永在。而且當我們在討論所謂動與靜的同時，只是我們心的分別。因為外相是動，其實本性空寂，若說是靜卻又片刻無常。但是世俗所分之動波與靜水，又真實的存在於現世間，也是一種凡夫認為的真實之相，也確實有水與波之分別。可是當我們依更深的觀察而言，水與波都是緣引生滅的，故「體空、相無常」「體別、相亦別」都是為了起妙用而顯。

因此，我們當知「體雖空卻不著於空；相雖在而不著於有」，若能在萬法唯心造中，作如是的觀察，那麼，世俗所執著劃分的動與靜，其實都只是要產生妙用，而因因緣所生。所以，有體有相，因觀其妙用而不著於空、亦不著於有。這就是空有圓融，才能一切無礙；於現象界，心的境界裡，都能自在來如，出世法用於入世法，入於境界之中，卻又能出於境界之外，這樣才能轉識成智，於煩惱中現示自在菩提，如是亦如是，不動亦不靜，不空亦不有，中道而行之。

所以，心經云：「色不異空、空不異色，色即是空，空即是色」就已經說的很清楚，色是相，空是體。若依理體而言，兩者不一不異，體相應同觀，而之所以有色相及空體，是要以假修真；五蘊明在卻要照其皆空，才能度一切苦厄，才能成就菩提佛果。因此，一切都只是為起其用而生，為圓融空有不著之理，而說明施設，若能於體、相中作如是之觀察，就能知道動與靜（其中動、靜不單指事相上的陳述而已，而是有更深沉的覺知涵蓋其中。除了新的觀念、新的思維外，還有行於境中的諸多活動，包含著色法與心法的律動）都是一種妙用而已，不需著於體或相之分別，就能如如不動於事理當中，出入無礙，一切皆「化於緣中」，在每一個念頭裡完全沒有妄心的存在，有分別卻不作分別想，見到實相而能無住於實相，清淨光明，也才能做到「清淨常安住，回歸佛陀路」！共勉之。◎法一證常源（93.10.01第36期）