山河大地一合相　成住壞空皆無常

執著妄想輪迴裡　唯有無我是究竟

—法聖證常行

法聖師父的體悟：

山河大地一合相，成住壞空皆無常：宇宙間所有的東西，都是因緣和合而成的，緣聚則生、緣散則滅，所有的東西都是由四大元素組合而成的，地水火風的元素結合就會產生一個實體，但是這個實體它不是真實的，是一時的，包括我們人的身體，這個色身也是由四大元素組合而成的，這個相也是一時的，相有生出來的時候，就有消失的時候，因為有生就有滅，也就是成住壞空，這個過程就是無常，都會變化。譬如身體健康並不會永久，會慢慢的衰老病死，有錢的也不能永遠保有它，有時候也會變窮，權力地位也不會持久，最後還是會失去，以變化無常的情形來看，雖然有喜樂但不永久，沒有徹底，所以人在世上總跳不出生老病死，誰都無法避免，而所有的事物也走不出成住壞空的過程。

執著妄想輪迴裡，唯有無我是究竟：我們為什麼會面對生老病死？因為在六道裡流轉生死，身不由己，沒有辦法自己做主。為什麼沒有辦法自己做主，因為我們已經造了無量無邊的業，被這些業障牽著走。而業從哪裡來？從我們的執著妄想來，因為心中有一個我，因為這種我執，才會造出種種業，引發種種果報，因為我執才會被束縛在輪迴之中，而沒有辦法脫離這個苦的循環。我們透過修行，聽經聞法，就像金剛經裡面講的，要離我相、人相、眾生相、壽者相，為什麼我相要排在第一位，就是因為心中有一個我，以我為出發點，就會生出人相、眾生相、壽者相，所以這個我是很難捨離的，有這個我就會起心動念，修行就是要把這個我捨離，就能離相、離見、離念，不是以自己為出發點，凡事都為眾生著想，達到無我的境界，才是究竟，出離六道，了脫生死。

法聖對法的體悟還很淺，只能做這樣的解釋，如果不夠圓滿的地方，還請上人開示。

全真上人的開示：

今天由法聖師父早報，作了一首偈，體悟蠻深的，有體悟寫出來的偈語確實不一樣。我們知道宇宙萬物一切法，只要看得到、摸得到，包括山河大地，皆稱為色法。既是色法，形成後一定會壞，器世間有成住壞空四個階段（四劫），人的身體會生老病死，心念也會生住異滅，一切都是因緣和合而成，在和合的過程中，它不僅有作用也有良知良能。就像地球可以住人，又如一個人在過去生中多結善緣，廣植福田。那麼，他生命的因緣和合就很有福報，緣份好、貴人顯現、五官健全；也有和合不成的，像是塌鼻、大小耳或五官不健全等等，種種和合皆來自因緣。人來自於因緣果報，來自業障的牽引。修行要了解因緣關係，了解後就不敢造業，否則，業愈造愈重，在輪迴的過程中所受的苦就愈大。

一位證道、入聖的善知識，他會運用智慧幫助眾生消除惡業、善報增強、善緣增加。有些人雖名為修行人，但也有可能會加重自己的罪業，不僅無法消除淨化別人的罪業，還幫倒忙為眾生造更多更大的惡業。因為他以自我的執著與無明來教導別人，讓眾生誤認為聽修行人的話準沒錯，而眾生因你無明的引導而造業，故而你也會加重自己的罪業。所以，在修行中說每一句話、做每一件事都要三思，不要讓惡業愈纏愈深。

「山河大地一合相」：山河大地有樹、河流、山、海稱為世界，這個世界有無量無數粒沙，這些沙聚合起來，叫和合。地球是因緣和合而成，沒山沒水沒有和合就不能稱為世界，「山河大地一合相」即這個世界是由地水火風因緣和合而成。

「成住壞空皆無常」：成住壞空、生老病死、生住異滅等一切都是無常的，眾生卻把它誤以為「常」，執著肉體，不了解這個肉體是由自己過去生中造的業，來牽動生命所產生的相，若造善業則緣好貌美；過去生中亂罵人、造惡業，今生就會嘴歪又不端正，有些人有嘴會用到沒嘴，有腳走路會用到無腳可走，有手會用到沒手，這是在六道的現象。如有人吸毒、喝酒，把父母親所賺的錢都拿去吸毒喝酒，這種緣份會愈來愈不好，就會有想死的念頭，心想活著也沒用，錢花完、對社會又沒有貢獻，自己造了很重的罪，以後連嘴也沒有，沒嘴可吃東西。

「執著妄想輪迴裡」：一念一報身，報身皆由眾生自己的無明和迷惑而生，每個人的因緣是由自己造業而成，相亦是由自己所作所為而顯。所以，執著、妄想不可有，有執著妄想好比把自己關到六道中。我常舉例子：一隻鳥被關在籠子裡，它的喜怒哀樂、行住坐臥都在這個鳥籠裡；人也是如此，是誰抓你關在六道中呢？是你自己造了無量無邊的因緣，被這些因緣牽制在六道中，所以你的喜怒哀樂也在六道當中，被關在這邊，快樂嗎？其實不快樂的！因為人生無常，生命苦短，災難又特別多。人生八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦，這八苦是很痛苦的。你們不要以現在還能講話、吃飯為滿足，要警覺自己，因為人生八苦隨時會面臨，煩惱、災難隨時會在自己身上示現。雖然，修行人也有這八苦的顯現，但不同的是：修行人學會放下，肉體雖有病，但精神層面是無病的，人要學會放下，才能超越得到自在。

人的執著和妄想是很可怕的，內心只要起了一念的執著，要破除這一念的執著需用種種方法，而這些方法不知何時才能讓你受用及覺悟。從過去莊嚴劫、現在賢劫，遇過無量無邊的佛來娑婆世界出世演說所有的妙法，也有很多菩薩降臨這個世界演說種種妙法，時至今日我們覺悟了嗎？執著解脫了嗎？都沒有。有此可見，執著要解脫實在很困難，因為在心靈上醞釀著的執著和妄想，有如滾雪球般愈滾愈大，業也無量無邊，唯有聽到般若妙法才可斷除。但是，我們聽得進去嗎？根機夠嗎？人的執著妄想若是沒有解脫，無法出離六道，待在三善道過著生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等苦，你都能忍受，因為人的心靈是堪忍的世界。但若墜入三惡道，你忍受得了嗎？那種生死迅速，你能忍嗎？你們要好好思考！

「唯有無我是究竟」：從自我提昇到究竟無我，無我的念頭、無我的想法、無我的說法。身為修行人起一個念頭時，要觀想是為誰準備？是為自己或為他人準備？是你想說、想做的？抑或你應該做的？這些道理要懂，懂得究竟無我的道理，修行才有成果，也唯有如此才可離開六道。

這首偈語寫得不錯，六祖惠能法師的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」神秀的「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」因有塵而不去染，這是獨善其身，自淨其意；身是菩提樹，心如明鏡台，表示他有一顆清淨的心，看到他的心如鏡一樣明清，看到他的心在運作，這是住清淨，住世俗一切善法、妙法。神秀的偈看得到清淨、明心，並把它顧好，不要讓它造罪，不要讓清淨消失。惠能祖師認為「菩提本無樹，明鏡亦非台」，清淨本就看不到，若看得到則已不清淨。六祖惠能的「本來無一物，何處惹塵埃」已達到自然，離相自然、離相行善自然、度生自然，其悟力已達空的境界，說到空又沒離空。二人的師父五祖更厲害，認為既然無一物，何處惹塵埃？就把偈語擦掉，本來無一物不擦掉做什麼？五祖的境界很高，寫在那裡就有塵埃。所謂言語道斷是指以般若演說畢竟空時，有時候是無法用言語和文字表達的。但是，處在中流的六道眾生，需要靠這些方法度過苦難和煩惱、度過執著和妄想，才能成就清淨、大愛、平等，達到自然放下。如此，道業才能證得，達到修行的真正意義。

生命長短不重要，證道最重要，心和緣若被業牽絆，即使活得再久再長，生命仍是沒有意義，所以要把握這一期的生命。我們有無量無邊的生死，如果這世活到八百多歲，但死後業又來纏身，也是很痛苦的。其實，要活八百多歲也很簡單，只要修十善就能達到天道，當天神生命就有好幾千歲，可享受幾千歲的福報，又何必在人間受苦受難？如果不求心靈解脫、煩惱解脫，只要修到天道，嘴巴一張開，好吃的東西就到口，想吃什麼有什麼！只要意念一動，不用動手就有漂亮的衣服穿上身！在天界的宮殿比台灣還大，要什麼有什麼！在人間多活幾歲，只是多看人間的生死、煩惱和痛苦而已。

道場有些發心的人間菩薩真是不簡單，很有福報，只要是道場的工作，他們都很用心，發大願力為玄空法寺、為所有眾生而做，真令人感動，要發此願心確實很難。因有家庭、有房子、有事業、有妻兒等等，種種的擁有導致無法放下。要做這些沒有薪水的工作，沒有智慧的人會等有空再來做。其實，有智慧的人會認為這是最應該做的。因為，一切的不幸是發生於福報不足而無法化解災難，一切的煩惱是源於善緣缺乏，玄空般若妙法是要成就無量無邊的菩薩，只要你到玄空法寺種一草一木、流一滴汗、捐一個銅板、付出一點心力，都是在成就無量無邊的眾生，無形中你的善緣就增加很多，即使我們離開了世間，這裡仍在演說玄空般若妙法。所以，你只要在這裡付出過心力，就有善緣的存在，這個力量很大。

比如我們為別人背書或投資，可能因而破產，這叫惡緣；也有可能你投資了五萬元，年年分紅，你投資的公司應運在人世間，產品暢銷，紅利是活得愈久領得愈多；有些人一投資隨後就破產，這都是因緣福報的關係。

同樣說一句話、做一件事，有些人能讓大德福報增長、功德增加。反之，有些人卻是讓眾生消耗福報，念頭不對就是讓眾生造業，念頭對就是在幫眾生行功立德。五濁惡世末法時代，難怪有人會墮入三惡道，天堂有路卻不走，地獄無門偏闖入，是不是很悲哀呢？菩薩慈悲，只要眾生不得度，菩薩終宵有淚痕，所以我們要運用智慧來做該做的事、講該講的話，要切記：同樣一句話，你們是要眾生增加福報、斷離煩惱呢？或是讓他福報減少、煩惱增加？

大家要多利用早報的時間，聽聽別人為何被讚歎？別人對道場有何建議？別人的體悟是達到何種程度？時時刻刻都要思考、要攝受，對修行才有幫助。心靈的攝受很重要，參加早報藉由共修的力量，聽別人的偈語、建議、讚歎，我們心靈上可做規範，才能活在光明、幸福快樂當中。（99.10.01 第60期）