蓮泥同體 真妄本源 是菩薩行

《法句譬喻經》:「佛告阿難。汝見溝中,污泥不淨,糞壤之中,生蓮華不?唯然,見之!佛言:阿難;人在世間,展轉相生,計壽百歲,或長或短,妻子恩愛,飢渴寒熱,或悲或欣,一凶、二吉、三毒、四倒、五陰、六入、七識、八邪、九惱、十惡,猶如田溝,蓄藏糞壤,污泥不淨。欻有一人,覺世無常,發心學道,修清淨志,凝神斷想,自致得道,亦如污泥,生好蓮華;身自得道,還度宗親,一切眾生,皆蒙開解。亦如華香,奄蔽臭穢。」佛告訴阿難:你有看到水溝中污泥不淨糞壤中生蓮華的嗎?當然有看到。佛陀再告訴阿難,人在世間不斷的生生滅滅,造業因緣層層疊疊,錯綜複雜以致輾轉交錯,不管是長命或短命,即使擁有百歲之齡,或是家庭感情恩愛,彼此噓寒問暖,有悲有喜,以及種種順與不順的遭遇,這些就好像田溝中的污泥一樣藏汙納垢,如上人說的:「善緣與惡緣都會讓我們掛鉤在六道當中,不能出離。」如果此時,忽然有一人警覺到世間之無常,發心學道,專注心智,斷除種種妄想而能得道,就好像在污泥當中生出好的蓮花一樣,而且自身得道後又回頭度化所有共業緣份,讓一切的眾生都能心開意解,猶如花香掩蔽所有臭穢之氣。所以,上人常說:「佛法在難處生,道在難處證,菩薩在難處成。」蓮花之所以能夠美艷,就是因為污泥的滋養,一個人之所以能夠成就,就是因為淬鍊不斷,所以要修道就不要怕逆境的來臨,因為風雨可以生信心,蓮花可以出汙泥而不染,在五濁惡世當中也可以有一股清流,在考驗的道路上才能證道。

所以上人又說:「修行人,論『過』不論『功』,如果只論『功』,『功』也會變成『過』;論『過』,有一天也會變成『功』。」因為修行人讚嘆的話聽多了,就好像在喝毒藥,會禁不起一點重的話,禁不起別人的不恭敬,禁不起失敗。所以,修行人反而應該勇於面對逆境,因為有逆境才有道,有逆境才有德行。

釋迦牟尼佛不僅感恩提婆達多,感恩陷害他的人,甚至在忍辱先人那一世,面對歌利王的節節肢解,還發宏願來日證道,佛要第一個度他,就在當下感恩傷害他的人,因忍辱而得到解脫,所以,蓮花因汙泥而尊貴,污泥也因蓮花而莊嚴,彼此之間本出同體。如法嚴師父所說:「荷花美豔絕,早開晚凋謝,萬物有生滅,你我又何別?」心法與色法亦無差別,性相一如,泥蓮同體。如《大乘寶雲經》云:「善男子。譬如於彼高原陸地不生蓮華。菩薩亦爾。於無為中不生佛法。善男子。譬如卑濕污泥乃生蓮華。菩薩亦爾。生死污泥邪定眾生能生佛法。」在高原陸地上是不生蓮花的,只有在汙泥中才會生出蓮花;菩薩也是如此,只有在生死污泥,不依正法而行的眾生之中,才有佛法可生。所以要生出蓮花是要有條件的,要行菩薩道也要有條件的,要證道更要有因緣的,所以蓮花與汙泥本身就是要同在,這就是佛教常講的「煩惱即菩提」。如果我們了解這樣的道理,就知道逆境並非絆腳石,反而是墊腳石,讓我們一步一步的向成佛之道邁進,只要降伏無明一分,就開一朵的蓮花,那麼等我們不斷的降伏無明時,就會蓮花朵朵開,葉葉見如來了。

《首楞嚴義疏注經》:「迷根執境。不了性空妄取為有。即無明矣。了性無性真妄一如。根境識三不能為縛。故名解脫。」迷於六根(眼、耳、鼻、舌、身、意根),執著於六塵境(色、聲、香、味、觸、法境),不了解一切有為法的本性是空,而起妄心去追求,就是無明。了解萬物本體是空相,空相就是諸法的實相,就本性而言,真與妄的本體是因緣所生,都是同出一源,了解這個真理,那麼六根對六塵所生之六識,都不能束縛這顆心,這就是解脫。所以上人常說:「法無我著,行無我見,真妄無住,來去自如。」如果看待一切的萬事萬物都用自己的主觀意識,那麼我們就會墮入塵境的煩惱中,所以不但妄心不能起,就連追求真的方法都不能執著,因為如果執著於有一個無上正等正覺可得,有一個佛果可證,這樣本身也是一種執著,就像上人說的:「一個觀空的人,他本身有一個觀空的念與一個觀空的境,一念一境,就永遠不空。」所以當一位到彼岸者,他絕不會再把這艘船扛在肩上,而懂得這種道理時,在他放下對「真」的執著時,當下才真的到達彼岸,才能真正來去自如,無罣無礙。

如同上人說:「污泥現出白蓮漪,六道眾生有歸期,真妄二法永不提,善巧方便宇宙居」污泥能現出白蓮漪,表示藉由色法的表象上,去觀照到心法的成就裡,在極惡劣的環境中可以自在清涼,這樣就表示可以自度,當然亦可度他,所以六道的眾生就有歸期,每一位眾生都因這個方法而自度再度他,那麼每一吋心田即是淨土,即是如此,真亦不著真,妄亦不著於妄,二法永遠都不在心中提起,無住於心,那麼法的歸處就非常清楚,不是在心外求法,而是內觀的自照,所以就可以在十方法界中自由來去,度化一切眾生,所以「蓮泥同體,真妄本源」就是說明:沒有逆境就沒有道業,所以蓮花與汙泥是共同莊嚴,而要知道妄心當捨,就連真亦不應著,若著一真,將又歸於妄。所以上人說只要「善盡有為法,就能成就無為法。」了解法的歸處即能成就,因為法一修行未深,佛道未證,希望大家共勉之。清淨光明佛!◎法一證常源(101.04.01 第66期)