寂於虛空 動於天地 是菩薩行

《大方等大集經》云：「如來法離淨寂靜，大光無礙無有諍，無字無聲亦無說，真實覺知如法界。」佛陀因為成就了無上正等正覺之法，而且能在清淨中不著清淨，這就是「離淨」；也因此而能常住於寂靜當中，佛光遍照三千大千世界而沒有罣礙，因為對於一切法平等的關係，故能與世無諍、與恭敬無諍、與一切眾生無諍、與一切法界無諍，沒有落於文字障、說法相、聲紋光罩相等等的界限，這樣卻是真實覺知不動一法之一乘不二法界，不需語言、音塵等的印證，當下即覺。所以在《大方等大集經》中又云：「見過去盡名之為淨。見未來不生名為寂靜。見現在法住於法界無有動轉。名光明無諍。清淨寂靜光明無諍。如是四法等入一界一法一句。如是三法即是涅槃。」真實看見「過去盡」稱為「淨」，進而見「未來不生」就是「寂靜」，而在「現在」法住及所處法界中，沒有動轉之心，稱為「光明無諍」，那麼「清淨」、「寂靜」、「光明」、「無諍」這四種方法，其實都是平等之法而能入於究竟「一乘界」、「不二法」、「畢竟空」的境地，於過去心不得而盡「淨」，未來心不生而「寂靜」，現在心不動而「究竟涅槃」，這就是如來真實之法。

而開山方丈全真上人開示偈亦云：「離於諸相，見於當下，寂於虛空，動於天地。」更是說「世」、「出世」種種因緣成就之法。簡單切分如下：前兩句是「條件」，後兩句是「境界」；前面是「因」，後面是「果」；第一與第三句是心的境界，二、四句是行的實踐。能「離於諸相」就能「見於當下」，若能「寂於虛空」還要「動於天地」才是上求下化的究竟圓滿，否則僅是「寂於虛空」不能「動於天地」就不能起妙用，會落於「羅漢」之思維，自淨其意而居於虛空之中，這都還尚未「究竟」，所以上人開示此法，真是圓滿無礙，究竟空寂。妙哉！妙哉！

《大般涅槃經》中云：「云何寂靜？寂靜有二：一者心靜；二者身靜。身寂靜者終不造作身三種惡；心寂靜者亦不造作意三種惡。是則名為身心寂靜……身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。」所以，寂靜是身心的常住狀態，不是乎來乎去的贅移，一念、一步、一靜、一動都是恰到好處，所以「寂於虛空」還要「動於天地」之間，否則這個身體無法產生妙用，也不是真的身寂靜，更不是真的心寂靜，因為沒有真空如何顯妙有？沒有妙有如何知真空？但是上人說的這種境界是如何達到的呢？就是要「離於諸相，見於當下」。而離於諸相即是澈見「所有相皆是虛妄」而能離相行善。諸如《大寶積經》云：「離諸分別故，斯為不動者，若能住不動，於行無分別；遠離處非處，斯為觀察者，若能觀不動，一切無所動，諸法常平等，如是而發趣，如理住相應，如理而不動，得無動處者，常住於無處。」能夠離種種分別就是不動，如果對於種種菩薩行常住於不動，這就是無分別之行，也就是離相行善，如此修行於處非處，於動非動，於理相應，於觀不動，不管在何時何地「常住於無處」就當「見於當下」。

因此在《諸法無行經》中亦云：「世尊！云何是事名不動相？文殊師利：一切法皆歸於如，同於法性。是法不可取、不可捨；無求、無願，諸願斷故。從本已來常寂滅，相同於虛空。是故不取、不捨，名不動相。」所以上人說：「寂於虛空」，因為本自清淨，所以經云「從本已來常寂滅，相同於虛空。」而一切法皆歸於「如」，同於法性，是不動的，可是這種法卻是不可取，但也不可捨。既是如此，回歸於它的相就是「離於諸相，見於當下」，既能離於諸相，就無「我相、人相、眾生相、壽者相」，更無由「正報」所伴隨的種種「依報」之相，而能夠離於諸相必定見於當下，若能見於當下，必定要離於諸相，就是一念正覺，但雖離於諸相，卻能動於天地，起種種妙用及妙行。

所以，「見於當下」就能於「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，既是三心不可得，當然與虛空同在，清淨無埃，亦當是「寂於虛空」。但往往這樣有些不圓滿者，又會誤以為既是不可得，那何需修持、行善？這樣思維會落入斷滅空而不切實際，因此才說要「離相行善」且「動於天地」。沒有界限的在三千大千世界中廣衍妙法、廣修善行。

若是行善未離相，就不能知「一切相皆是假相」的真相，那麼就會產生善緣的掛勾，要出離三界就困難了，更何況要常住寂靜於虛空中。因此，對於一切法不取、不捨，即是動而不動，靜而不靜，不取動亦不取靜，不捨動亦不捨靜，圓滿一切身心，圓滿一切妙用，圓滿一切善德，究竟無我，究竟圓滿。共勉之，清淨光明佛！◎法一證常源