無圓圓說

專題主講人：法宜師父

這個題目的靈感是來自家師全真上人在玄空法寺無圓亭開示的法語：「大悲無邊，大智無圓。」上人說：「無圓即是真圓」，所以在無圓亭旁放置一個大圓球，幾乎沒有人能夠宏觀地看懂上人的設計與智慧，所以總是有人會問：為什麼是大智無圓？

大悲無邊 大智無圓

從每個人來問這個問題可以發現，在一般人的心中，智慧代表圓滿，而圓滿是有一個「圓」可得可求。或許我們嘴巴會唸著《般若波羅蜜多心經》所說的：「無智亦無得，以無所得故。」然而從我們所問的問題就不難發覺，其實我們並不懂經文真正的涵義。有的人會說「大悲無邊」我懂，可是「大智無圓」就稍顯奇怪了。如果真的了解「大悲無邊」的意思，那麼「大智無圓」也就沒什麼好懷疑的了。

「大悲無邊」，「悲」大家都知道是慈悲，而「悲」要能夠稱為「大悲」，就是要慈悲無邊際，故稱「大悲無邊」。怎麼樣是無邊際？上人開示：「慈悲無生死，慈悲無分別，即是大悲無邊。」同理可證，大智無圓，「智」是指智慧，代表圓滿，而要稱為「大智」，則是連「圓滿」都不能執著，故稱「大智無圓」。上人說：佛的心是來應去淨，如同一面鏡子，能夠相應，卻不留一點痕跡，永遠都是那麼清晰。說到這，或許我們可以了解到，上人所說的無圓正是「佛」的境界。因此，無圓亭下一個涼亭即是「見佛亭」。

這個「無圓」就是許多修行人修行很久卻不能證道的關鍵所在。「無圓」是指不著一法、不留一法，連清淨、圓滿也不可得，即是真圓滿，盡虛空遍法界，含括容納所有的法門，卻不被一法綁住，所以上人才會說「無圓」即是真圓。唯有「無圓」，才能真正「圓滿」眾緣。

未成佛前

先廣結眾生緣

「未成佛前要先廣結眾生緣」這句話我們常在說，有沒有曾經用心去思量為什麼？我要成佛跟別人有關係嗎？肯定有，原因是我們都會因為別人而影響自己能做的能說的。廣結眾緣，這個「廣」即是大，無一法而不包。如果在我們的心中還有一個對立的人、不能原諒的人，還有一件事情我們耿耿於懷，這一個人、這一件事就像一個汙點在一塊布上，這塊布還能算是乾淨嗎？同樣的，還有一事一物我們放不下，我們的心能清淨嗎？我們是永遠無法成就佛的境界～大悲無邊，大智無圓。所以，當我們能夠廣結眾緣，也就是沒有我不能原諒的人，沒有我看不過去的事，那也正是代表我們的心不會再被任何事物干擾波動，如此即是如如不動，成就佛果。

但是，要廣結談何容易。我們想想：大海何以能夠稱為大海？因為它能容下所有一切大大小小的河川溪流，來者不拒。請問各位，我們的這顆心要如何達到包容一切人事物？別忘了，大智無圓，無一法可得，所以我們千萬也別去想有什麼方法可求，讓我們可以去包容一切人事物。我們要做的只是問問自己，誰？哪件事？為何我們還不能選擇原諒，做到放下！為什麼不能就像忘記了哪件事一樣，真的忘了，忘了被侮辱的感覺，忘了那種忿忿不平的感覺。

我們在未成佛前就是眾生，眾生的習性就是不斷地追求，認為有一法可得，有一法可求，那麼這一法或許一開始是要成就我們的善法，但若一執著、一放不下馬上就會障礙我們的自性。

是法平等　無有高下

好比說，今天舉辦一場法會，為什麼法會要莊嚴？為了要讓參與的大眾能夠攝受，進而沉澱一些雜念淨化心靈。莊嚴有很多方法，譬如說法會進行中不能穿堂，也就是不能直接穿過菩薩面前不問訊就走過去，感覺是忽視佛菩薩不尊敬。這個方法很好，可以培養我們的禮儀和尊敬心。然而，一旦我們對這善法產生執著，什麼是執著？也就是被法綁死，一分為二，無法融通。所以今天如果你看到有人穿堂，當下我們的耐心、慈悲心會失去，我們很容易去批判、指責穿堂的人，甚至用不禮貌的舉動，直接要把他抓住，不讓她穿堂。其實你只是想要遵守不穿堂的規定，維護會場莊嚴；可是仔細想想，我們的態度、動作，乃至眼神難道就有莊嚴嗎？這樣的不莊嚴是來自我們對法產生執著，那麼此時我們的內心還能清淨嗎？

所以上人常常告誡弟子：佛法不說對錯，不講理論，不找藉口，不論高低，更沒有何謂圓滿，只說因緣。在因緣中要圓滿就是改變不圓滿之處，而這個改變是要有一個過程的，是需要時間與空間共同成就，這樣的改變才是圓滿。否則，看似阻止了一個錯誤產生，另一方面卻也造成雙方的誤會，甚至衝突。

為何「無圓」才能真正「圓滿」？無圓的「無」，是針對我們眾生認為「有」而衍生的妙法，也正是要徹底破除我們所有的執著。如果你認為有個「圓」可求，就永遠無法圓滿。因為每個人的圓滿認知度肯定不同，所以很多人修行很久了，卻還無法達到心中無對敵，總是不能成就真心。因為認為有一個「圓」可得，所以當遇到與自己不同理念的時候，心中就會生出分別、高低，甚至對立。許多宗教林立理論上是讓大家都可修行、可成佛，然而若是沒有般若為導航，認為自己的法最圓滿，我這個宗教才是最高境界，那麼不就連宗教本身也在跟人對立了嗎？那麼慈悲何在？因此，佛教大護法伽藍菩薩和家師全真上人心靈交會時，希望家師在末法時期萬教齊發時能出來下化眾生。上人演說的玄空般若妙法是以般若徹底斬斷無明，達到無念而念，所生的念頭不是因為善惡分別而生，達到真空生妙有，妙有不礙真空，空有圓融，以小向大，而大能回小，一切無礙。若是我們在修學任何一法，沒有以般若為導航，就會學一法便執著一法，這是眾生的通病。

曾經有人來和上人結緣，他說他以觀空來達到清淨，上人說用觀空要達到清淨，你已經動了一「念」觀，而空這是一個「境」，一念一境，你所觀的空也不是真空。好比一位學生，總是要有獎勵他才願意讀書，請問何時這位學生才能自動自發努力認真？如果我們還要觀、還要坐在一間禪堂中，心才能淨得下來，到底何時才能究竟解脫呢？

所以，上人說：「最大的禪定就是在大太陽底下為眾生而做，心依舊充滿法喜。」在五濁惡世中，還能保有善念，在種種誘惑之下，心能如如不動，這就是清淨自性的流露。不用外求任何一法，因為並沒有一法稱為圓滿。你會說：「很難」。上人說：眾生的思想都是顛倒妄想，我們只要把顛倒妄想糾正，思想就正確了，清淨就常住了。好比一塊布沾了汙點變髒了，只要把汙點洗掉，這塊布就恢復乾淨了。當對方說我們的不是，只要我們不要找任何理由，不要自圓其說，一句「對不起，我錯了。」當下你的心即是清淨的。

眼藏法界心滅已

耳藏雷濤觀天際

喜怒哀樂自性衣

寬衣解扣無歸期

誠如上人開示的法語：「眼藏法界心滅已，耳藏雷濤觀天際，喜怒哀樂自性衣，寬衣解扣無歸期。」當我們的妄心已死，五眼共證，那麼八萬四千個法門盡收眼底，一以貫之，當我們耳朵能聽進再大的侮辱都不起心動念，那麼在這天地之間，我們的心念是無邊際的，到了這樣的境界，你會明瞭眾生的喜怒哀樂正是矇蔽自性的那一件衣服，只要寬衣解扣，把這一件衣服脫下，當下便是自性顯露。不必去尋找自性在哪？更不用所謂的三大阿僧祇劫。上人說：「當下即是，因為時間是止靜的，流逝的是生命。」所以你在等什麼？有什麼可以等的？「等」本身就是一種浪費，因此，寬衣解扣無歸期，何來歸期之有！

説了這麼多，可能還有很多人聽不懂法宜到底在說什麼，因為法宜雖然已經站在台上講了，但還是不懂何謂「大悲無邊，大智無圓。」所以肯定是講不清楚。不過沒關係，剩下沒多少，你們快聽完了，而我也快講完了。如果各位大菩薩能有耐心地把這場專題聽完，而法宜也繼續努力認真講完，這就是圓滿，是不是？所以，圓滿就是這麼簡單，爭執時各退一步，工作時各進一步，讓自己能夠融入每一位眾生的心，配合對方，結合每一份力量，改變每一個困境，化為一團和氣。所以你說究竟什麼是圓滿呢？圓滿要怎麼說呢？有條約嗎？有明細嗎？問問你自己要不要放下你的成見吧！

真心無對敵

原始佛教時代，佛陀制定的戒律規定，出家的比丘每年四月十六日到七月十五日三個月中，都要結夏安居，定居在一處修行。

江戶時代，日本的龍門寺就舉辦了三個月的結夏安居。可是在安居期間，僧團裡竟然常常有人遺失東西，不知道誰是小偷。於是大家就把丟東西的事向住持盤珪禪師報告，希望他能查出小偷並予以驅逐，以免大眾受到更多損失和牽累。

可是日復一日，掉東西的人愈來愈多，卻始終沒有看到盤珪禪師出面處理這件事，很多人忍不住向禪師抗議說：「如果再不把小偷查出來，我們立刻退出結夏安居的行列，不留在這裡修行。」盤珪禪師說：「結夏安居的目的，就是要讓有不良習慣與不溫順性格的人，變化氣質，淨化身心。如果僧團裡連個小偷都不能容的話，叫他去那裡呢？難道讓他去汙染社會？假如你們要退出結夏安居，儘管退出；容不下小偷的修行者，也不見得比小偷好到哪裡去。」大家聽了這番話以後，對盤珪禪師的慈悲非常感動，小偷更是當下跪在盤珪禪師面前懺悔，誓言從此持守清淨的戒律。

聽完這個公案各位覺得有道理嗎？簡單來說，當你明知道或是覺得這個人很難、甚至不可能做得到的時候，你願意拿出你的耐心，挪出你的時間，撥出一點空間，讓對方有機會學習成長，你行嗎？你做得到嗎？如果這個人還是你的敵人或是討厭的人，有心結的人，更是沒有辦法了吧！而這正是我們最需要超越的，因為這就是我們的不圓滿之處！

慈悲的力量最大

在道場曾經也有人認為有些人應該要把他趕出去，不能讓他繼續住在道場。或者像剛剛公案裡的師兄會起一個念頭：如果他不出去我就出去。或是在修行團體也常常聽到有人要換團體，這個團體怎樣不好。為何諸如此類責怪別人的念頭和種種分別心，總是不斷在心中生起，無法降伏？善念往往抵不過惡念，或是常常遲遲而來。那是因為有個「圓」在我們的心中，這個由自我產生的「圓」並非真圓，反倒是阻礙證道的分隔線。怎麼說呢？和大家分享一個公案：

某個地方不幸發生了災荒，佛教徒們發起捐款救災的活動，有人提議舉辦一場歌舞表演，以此活動來籌募善款，轉送到災區賑濟災民。有一家寺院也參加了認捐活動，因此前來欣賞歌舞表演，這當中有個新入道的學人，對此大不以為然，認為既然已經學佛修道了，就不應當來觀賞歌舞表演。因此，他雖然來參加，但是卻把眼睛閉起來，不理會周遭的熱鬧和台上的表演。表演的中途，主辦者向大家提出樂捐的呼籲，這一位初學的學人，發現有人來向他募捐，立刻拂袖而起，憤怒地說：「你們在這裡表演歌舞，我根本連眼睛都沒有睜開來看一下，你們還向我要什麼錢呢？」主辦者聽了微微一笑，然後一臉慎重地對這位學人說：「別人睜著眼睛看，只要捐一半錢就好了，可是你閉著眼睛用心看，要加倍多捐一些。」這位學人一聽，不禁啞然無言。

慈悲無生死

當我們打著圓滿的口號是為了捍衛自己的利益，那我們的慈悲在哪裡？難道你睜開眼看一眼，把錢投下去幫忙賑災就會擾亂自心的清淨嗎？其實不就是害怕被人誤會出家師父也愛看歌舞表演，這時從你嘴中說的圓滿已經少了慈悲，就不是真圓滿了！沒有慈悲就圓滿不起來，因此上人開示的「大悲無邊，大智無圓」是相輔相成，一體兩面。少了慈悲就圓滿不起來，而真正的圓滿就是要慈悲無生死。如果心中有個圓就是你衡量的指標，有個衡量的指標相對就有個被衡量的人！有衡量就有高低，有高低就有比較，有比較就會計較，有計較正是慈悲被淹沒的時候。所以，這個心中的「圓」並不能讓我們達到圓滿。曾經有人請示上人，要怎麼做才能圓滿？上人告訴他：眾生會教你。所以上人一直告訴我們，不要只喜歡聽好話，讚歎我們的話聽多了就如同喝了毒藥，會死的。如果我們習慣聽讚歎自己的話，不斷地鞏固自己心中的那個圓，若有一天有一個眾生不能認同你，哪怕這個眾生說的確實是我們需要改進的，我相信我們也沒有辦法接受，因為我們被自己的「圓」設限了，你已經無法接納與自己不同意見的言語了，當下慧命馬上死掉！

所以，無圓也是要降伏自己的根本無明，心中有一個圓滿的我，有一個我對你很好的「我」，說得很好的「我」，做得很好的「我」，這樣即使你做得再好，修行再久也始終不能圓滿。因為這個圓滿的我是由自己的知見所生，而這個知見正是一個貢高的我，就是我慢，怎麼會圓滿呢？所以當很多人在讚歎上人很厲害，上人總是說：「不是我厲害，一個人不能十全十美，是我的緣分好！」如果沒有貢高的我，是不會覺得自己圓滿！所以上人開示說：「內成方、外成圓。」

上人曾經在為每個講專題的師父打分數，有個師父被打了六十分，若是以一百分來說，當下相信這個師父會有些失落，然而上人隨即說出他打分數的原則是：執著越高分數越高，這一句震撼了在場所有的人。這樣的說法給了我們一個很大的警惕，當你得到越多的讚歎、頭銜和越高的地位之同時，是不是也代表你的執著越多了，因為你所得到的這些已放不下了。所以當你做了長老後就不再親自撿起地上的一片落葉了；當你開始講經後便不再發心掃大眾廁所了。所以，你所得到的圓滿那只是世間法，並非是讓我們超越出離六道的圓滿。

所以上人說無圓即是真圓，要超越心中的圓，才能真正降伏自我。因此我們的住持法一師父有一首偈語是這麼寫的：「量圓忖方，難阻惡張，無法無相，喜歸佛鄉。」所學的方法是用來改變自己，那就是善法；若只是用來衡量別人，批評對方，便成為是障礙自己產生法執，這是法的奧妙。如同一把刀，如果刀鋒對著水果，出現的是一盤水果拼盤；若是對著人類，換來的就是傷害。所以上人告訴我們，什麼話都可以說，看你怎麼說，何時說，對誰說。

大智無圓笑談中

大悲無邊三界濃

有情無情自性空

無色無空法界弘

因此，上人開示：「大智無圓笑談中，大悲無邊三界濃，有情無情自性空，無色無空法界弘。」大智無圓笑談中，對於修行人真的是當頭棒喝，一語驚醒夢中人。因為在每天的人事物中，一旦失去慈悲、失去和氣、失去圓融，當下就不圓滿了。當你惡緣已結，何來圓滿？誠如上人開示的：夫妻吵架，吵贏就是吵輸。因為你為了贏就會吵，一旦吵了起來，家庭還有和氣嗎？還有幸福嗎？全部消失殆盡！請問你當初為了贏而吵，可是最後你贏了什麼？這是眾生的盲點。同樣的，當我們為了求圓滿而失去慈悲、失去平等心，那我們的圓滿何在呢？！

上人說：眾生就是自認為是對的才會去做，你要說他不對，他不一定能接受；你要如何讓他接受，才是圓滿之處。所以今天不管你要說什麼，重要的是對方聽得下，願意接受，可以與你溝通商量，這就是笑談中。所以大智無圓啊！並沒有哪一個方法代表圓滿，也沒有哪一句話一定可以說，只要是圓融當下的氣氛，圓滿還需用言語表達嗎？一切盡在不言中，這就是無圓圓說。

上人說：既然你認為這個團體不好，又看得這麼清楚，更應該發願留下好好幫助這個團體，這才是修行！「圓」是把不圓的地方化成圓，而不是固定一個圓要框住限制別人、排斥別人，也讓自己產生執著，這是死法。法不能是死的，要活用。「活」就是智慧的展現，「死」是執著的開始。

一切賢聖

皆以無為法而有差別

說到這，或許有人會覺得是否是在否定「圓滿」，如果你們有這種感覺，那是法宜表達不夠好，絕非是否定圓滿的存在。如果法宜真是在否定，那也只是呈現法宜的境界尚未圓滿，並不會去否定佛所說的真理。如同上人說過的：從否定中得到肯定。因為眾生的質疑、毀謗、愚癡而產生對佛法的否定，更是突顯佛的境界並非一般眾生所能理解的。所以上人說：佛明瞭一切眾生的心，而眾生是看不透佛的一言一行。《金剛經》第七分云：「如來所說法皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何，一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」

佛所說的圓滿，是圓滿眾緣，而在圓滿眾緣的過程中要能夠隨順眾緣，先順再調。曾經有人看到上人在跟黑道大哥講話的時候，他說怎麼覺得上人以前好像也有走過這條路。也有人說上人一點都不像上人，也有人說上人有時候看起來很兇，卻有人覺得上人很可愛很慈悲。誠如在《觀世音菩薩普門品》提到：「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法，應以居士身得度者，即現居士身而為說法。」所以你說，圓滿到底在何處現呢？

鬱鬱黃花般若經

青青翠竹自清淨

萬物有情天地迎

大小圓滿是大乘

一般眾生常常會有一個念頭，我不喜歡跟什麼樣的人在一起，那跟我的個性不合。我們會給自己一個形象，自己認為好的、對的、莊嚴的形象，自己認為是圓滿的形象。然而這個自己認為所謂的圓滿的形象，難道不也是把不在這個圓之內的眾生排除在外？所以上人開示的：「離境則真，離真則淨，離淨則性，離性則盡。」這個「離」即是上人要警惕我們，千萬不能被任何一法綁死自己，才能無圓即是真圓，真正善盡有為而成就無為。所以圓滿在哪裡？不是在我們的心裡，是在眾生的心裡。因為菩薩是以眾生心為心，眾生境為境。只要我們一念轉念，在你我之間沒有隔閡，只有長情，就是最殊勝最圓滿之處。

「鬱鬱黃花般若經，青青翠竹自清淨，萬物有情天地迎，大小圓滿是大乘。」圓滿是讓我們去體會，有體會就沒有誤會，沒有誤會才有智慧，有智慧就懂得人生要「會而不會」，會了之後而不會去堅持產生知見，即是無圓圓說，佛我同在。（103.01.01 第73期）