無圓圓說（2）

是法平等　無有高下

好比說，今天舉辦一場法會，為什麼法會要莊嚴？為了要讓參與的大眾能夠攝受，進而沉澱一些雜念淨化心靈。莊嚴有很多方法，譬如說法會進行中不能穿堂，也就是不能直接穿過菩薩面前不問訊就走過去，感覺是忽視佛菩薩不尊敬。這個方法很好，可以培養我們的禮儀和尊敬心。然而，一旦我們對這善法產生執著，什麼是執著？也就是被法綁死，一分為二，無法融通。所以今天如果你看到有人穿堂，當下我們的耐心、慈悲心會失去，我們很容易去批判、指責穿堂的人，甚至用不禮貌的舉動，直接要把他抓住，不讓她穿堂。其實你只是想要遵守不穿堂的規定，維護會場莊嚴；可是仔細想想，我們的態度、動作，乃至眼神難道就有莊嚴嗎？這樣的不莊嚴是來自我們對法產生執著，那麼此時我們的內心還能清淨嗎？

所以上人常常告誡弟子：佛法不說對錯，不講理論，不找藉口，不論高低，更沒有何謂圓滿，只說因緣。在因緣中要圓滿就是改變不圓滿之處，而這個改變是要有一個過程的，是需要時間與空間共同成就，這樣的改變才是圓滿。否則，看似阻止了一個錯誤產生，另一方面卻也造成雙方的誤會，甚至衝突。

為何「無圓」才能真正「圓滿」？無圓的「無」，是針對我們眾生認為「有」而衍生的妙法，也正是要徹底破除我們所有的執著。如果你認為有個「圓」可求，就永遠無法圓滿。因為每個人的圓滿認知度肯定不同，所以很多人修行很久了，卻還無法達到心中無對敵，總是不能成就真心。因為認為有一個「圓」可得，所以當遇到與自己不同理念的時候，心中就會生出分別、高低，甚至對立。許多宗教林立理論上是讓大家都可修行、可成佛，然而若是沒有般若為導航，認為自己的法最圓滿，我這個宗教才是最高境界，那麼不就連宗教本身也在跟人對立了嗎？那麼慈悲何在？因此，佛教大護法伽藍菩薩和家師全真上人心靈交會時，希望家師在末法時期萬教齊發時能出來下化眾生。上人演說的玄空般若妙法是以般若徹底斬斷無明，達到無念而念，所生的念頭不是因為善惡分別而生，達到真空生妙有，妙有不礙真空，空有圓融，以小向大，而大能回小，一切無礙。若是我們在修學任何一法，沒有以般若為導航，就會學一法便執著一法，這是眾生的通病。

曾經有人來和上人結緣，他說他以觀空來達到清淨，上人說用觀空要達到清淨，你已經動了一「念」觀，而空這是一個「境」，一念一境，你所觀的空也不是真空。好比一位學生，總是要有獎勵他才願意讀書，請問何時這位學生才能自動自發努力認真？如果我們還要觀、還要坐在一間禪堂中，心才能淨得下來，到底何時才能究竟解脫呢？

所以，上人說：「最大的禪定就是在大太陽底下為眾生而做，心依舊充滿法喜。」在五濁惡世中，還能保有善念，在種種誘惑之下，心能如如不動，這就是清淨自性的流露。不用外求任何一法，因為並沒有一法稱為圓滿。你會說：「很難」。上人說：眾生的思想都是顛倒妄想，我們只要把顛倒妄想糾正，思想就正確了，清淨就常住了。好比一塊布沾了汙點變髒了，只要把汙點洗掉，這塊布就恢復乾淨了。當對方說我們的不是，只要我們不要找任何理由，不要自圓其說，一句「對不起，我錯了。」當下你的心即是清淨的。

眼藏法界心滅已

耳藏雷濤觀天際

喜怒哀樂自性衣

寬衣解扣無歸期

誠如上人開示的法語：「眼藏法界心滅已，耳藏雷濤觀天際，喜怒哀樂自性衣，寬衣解扣無歸期。」當我們的妄心已死，五眼共證，那麼八萬四千個法門盡收眼底，一以貫之，當我們耳朵能聽進再大的侮辱都不起心動念，那麼在這天地之間，我們的心念是無邊際的，到了這樣的境界，你會明瞭眾生的喜怒哀樂正是矇蔽自性的那一件衣服，只要寬衣解扣，把這一件衣服脫下，當下便是自性顯露。不必去尋找自性在哪？更不用所謂的三大阿僧祇劫。上人說：「當下即是，因為時間是止靜的，流逝的是生命。」所以你在等什麼？有什麼可以等的？「等」本身就是一種浪費，因此，寬衣解扣無歸期，何來歸期之有！

説了這麼多，可能還有很多人聽不懂法宜到底在說什麼，因為法宜雖然已經站在台上講了，但還是不懂何謂「大悲無邊，大智無圓。」所以肯定是講不清楚。不過沒關係，剩下沒多少，你們快聽完了，而我也快講完了。如果各位大菩薩能有耐心地把這場專題聽完，而法宜也繼續努力認真講完，這就是圓滿，是不是？所以，圓滿就是這麼簡單，爭執時各退一步，工作時各進一步，讓自己能夠融入每一位眾生的心，配合對方，結合每一份力量，改變每一個困境，化為一團和氣。所以你說究竟什麼是圓滿呢？圓滿要怎麼說呢？有條約嗎？有明細嗎？問問你自己要不要放下你的成見吧！（２）待續 （103.04.01 第74期）