無圓圓說（３）

真心無對敵

原始佛教時代，佛陀制定的戒律規定，出家的比丘每年四月十六日到七月十五日三個月中，都要結夏安居，定居在一處修行。

江戶時代，日本的龍門寺就舉辦了三個月的結夏安居。可是在安居期間，僧團裡竟然常常有人遺失東西，不知道誰是小偷。於是大家就把丟東西的事向住持盤珪禪師報告，希望他能查出小偷並予以驅逐，以免大眾受到更多損失和牽累。

可是日復一日，掉東西的人愈來愈多，卻始終沒有看到盤珪禪師出面處理這件事，很多人忍不住向禪師抗議說：「如果再不把小偷查出來，我們立刻退出結夏安居的行列，不留在這裡修行。」盤珪禪師說：「結夏安居的目的，就是要讓有不良習慣與不溫順性格的人，變化氣質，淨化身心。如果僧團裡連個小偷都不能容的話，叫他去那裡呢？難道讓他去汙染社會？假如你們要退出結夏安居，儘管退出；容不下小偷的修行者，也不見得比小偷好到哪裡去。」大家聽了這番話以後，對盤珪禪師的慈悲非常感動，小偷更是當下跪在盤珪禪師面前懺悔，誓言從此持守清淨的戒律。

聽完這個公案各位覺得有道理嗎？簡單來說，當你明知道或是覺得這個人很難、甚至不可能做得到的時候，你願意拿出你的耐心，挪出你的時間，撥出一點空間，讓對方有機會學習成長，你行嗎？你做得到嗎？如果這個人還是你的敵人或是討厭的人，有心結的人，更是沒有辦法了吧！而這正是我們最需要超越的，因為這就是我們的不圓滿之處！

慈悲的力量最大

在道場曾經也有人認為有些人應該要把他趕出去，不能讓他繼續住在道場。或者像剛剛公案裡的師兄會起一個念頭：如果他不出去我就出去。或是在修行團體也常常聽到有人要換團體，這個團體怎樣不好。為何諸如此類責怪別人的念頭和種種分別心，總是不斷在心中生起，無法降伏？善念往往抵不過惡念，或是常常遲遲而來。那是因為有個「圓」在我們的心中，這個由自我產生的「圓」並非真圓，反倒是阻礙證道的分隔線。怎麼說呢？和大家分享一個公案：

某個地方不幸發生了災荒，佛教徒們發起捐款救災的活動，有人提議舉辦一場歌舞表演，以此活動來籌募善款，轉送到災區賑濟災民。有一家寺院也參加了認捐活動，因此前來欣賞歌舞表演，這當中有個新入道的學人，對此大不以為然，認為既然已經學佛修道了，就不應當來觀賞歌舞表演。因此，他雖然來參加，但是卻把眼睛閉起來，不理會周遭的熱鬧和台上的表演。表演的中途，主辦者向大家提出樂捐的呼籲，這一位初學的學人，發現有人來向他募捐，立刻拂袖而起，憤怒地說：「你們在這裡表演歌舞，我根本連眼睛都沒有睜開來看一下，你們還向我要什麼錢呢？」主辦者聽了微微一笑，然後一臉慎重地對這位學人說：「別人睜著眼睛看，只要捐一半錢就好了，可是你閉著眼睛用心看，要加倍多捐一些。」這位學人一聽，不禁啞然無言。

慈悲無生死

當我們打著圓滿的口號是為了捍衛自己的利益，那我們的慈悲在哪裡？難道你睜開眼看一眼，把錢投下去幫忙賑災就會擾亂自心的清淨嗎？其實不就是害怕被人誤會出家師父也愛看歌舞表演，這時從你嘴中說的圓滿已經少了慈悲，就不是真圓滿了！沒有慈悲就圓滿不起來，因此上人開示的「大悲無邊，大智無圓」是相輔相成，一體兩面。少了慈悲就圓滿不起來，而真正的圓滿就是要慈悲無生死。如果心中有個圓就是你衡量的指標，有個衡量的指標相對就有個被衡量的人！有衡量就有高低，有高低就有比較，有比較就會計較，有計較正是慈悲被淹沒的時候。所以，這個心中的「圓」並不能讓我們達到圓滿。曾經有人請示上人，要怎麼做才能圓滿？上人告訴他：眾生會教你。所以上人一直告訴我們，不要只喜歡聽好話，讚歎我們的話聽多了就如同喝了毒藥，會死的。如果我們習慣聽讚歎自己的話，不斷地鞏固自己心中的那個圓，若有一天有一個眾生不能認同你，哪怕這個眾生說的確實是我們需要改進的，我相信我們也沒有辦法接受，因為我們被自己的「圓」設限了，你已經無法接納與自己不同意見的言語了，當下慧命馬上死掉！

所以，無圓也是要降伏自己的根本無明，心中有一個圓滿的我，有一個我對你很好的「我」，說得很好的「我」，做得很好的「我」，這樣即使你做得再好，修行再久也始終不能圓滿。因為這個圓滿的我是由自己的知見所生，而這個知見正是一個貢高的我，就是我慢，怎麼會圓滿呢？所以當很多人在讚歎上人很厲害，上人總是說：「不是我厲害，一個人不能十全十美，是我的緣分好！」如果沒有貢高的我，是不會覺得自己圓滿！所以上人開示說：「內成方、外成圓。」

上人曾經在為每個講專題的師父打分數，有個師父被打了六十分，若是以一百分來說，當下相信這個師父會有些失落，然而上人隨即說出他打分數的原則是：執著越高分數越高，這一句震撼了在場所有的人。這樣的說法給了我們一個很大的警惕，當你得到越多的讚歎、頭銜和越高的地位之同時，是不是也代表你的執著越多了，因為你所得到的這些已放不下了。所以當你做了長老後就不再親自撿起地上的一片落葉了；當你開始講經後便不再發心掃大眾廁所了。所以，你所得到的圓滿那只是世間法，並非是讓我們超越出離六道的圓滿。

所以上人說無圓即是真圓，要超越心中的圓，才能真正降伏自我。因此我們的住持法一師父有一首偈語是這麼寫的：「量圓忖方，難阻惡張，無法無相，喜歸佛鄉。」所學的方法是用來改變自己，那就是善法；若只是用來衡量別人，批評對方，便成為是障礙自己產生法執，這是法的奧妙。如同一把刀，如果刀鋒對著水果，出現的是一盤水果拼盤；若是對著人類，換來的就是傷害。所以上人告訴我們，什麼話都可以說，看你怎麼說，何時說，對誰說。(待續) （103.07.01 第75期）