頭莫安頭 悟到做到是菩薩行

《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》中云︰「文殊師利言：『如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。』文殊師利言：『如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。』佛告文殊師利：『汝於佛法不思惟耶？』文殊師利言：『不也，世尊！如我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。』佛告文殊師利：『善哉，善哉！汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。』」七佛之師的文殊師利菩薩與世尊的對話中言：「阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。」我們常說在學佛，但是對於佛法的真正意涵總是摸不著邊，也有人特別針對某一句佛所說之法而精解，卻常常是「頭上安頭，屋下架屋。」學人亦曾經對於世尊所言之：「有情、無情，同圓種智」作如是解：「無情無法成佛，但是連我們認為不可能的，佛都要讓它成佛，這代表佛陀的慈悲大愛。」此時全真上人開示：「佛本來就是究竟大悲心，這是畫蛇添足，多此一舉。」這就是學人以我知我見所悟之淺見，不能體解佛知佛見，亦如同頭上安頭，屋下架屋，其實「有情、無情，同圓種智」是佛證悟有情無情，緣起性空之理，見一切法的根本，空性本體，佛性實相不滅。而上述更說「無法可得名阿耨多羅」，若有法可得即非真得。

又言：「修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而『心』證知。」修行般若妙法時，不見是佛法可取，不見凡夫法可捨，要上求諸佛之理，下化眾生之機，不可著於佛法，亦不可捨凡夫之法，不見凡夫法可滅，亦不見佛法，而心證知，清清楚楚明明白白。又《金剛般若波羅蜜經》云「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」若以定法而言，是不能解佛所說義，因為在未證道之前，都是依說者的主觀意識而說，又因根基的關係，「佛以一音演妙法，眾生隨類各得解」，即使成聖成賢者亦有差別，如人照鏡，並非鏡子告訴我們型體，但不依鏡子又不知型體，而見了鏡子才讓自己發覺型體如何，美醜、胖瘦、淨垢等，所以是自己看到鏡子中的型體，自己告訴自己的。但是如果沒有鏡子，是很難看到自己的；換句話說：如果沒有煩惱，哪知清淨；沒有妙有，哪知真空；又沒有真空，如何生妙有。

又全真上人曾說一偈：「鬱鬱黃花般若經，青青翠竹自清淨，萬物有情天地迎，大小圓滿見佛性。」凡夫之法亦是鬱鬱黃花有時亦是般若經，當然這也要能知道「隨緣不隨便」的智慧，才能大小圓滿，上下無礙。又佛說：「我已說之法如爪上塵，未說之法如大地土。」非是一個蘿蔔一個坑，依樣畫葫蘆。所以全真上人亦開示：「自家自寶自觀照，非明非利非干擾，走過無數菩提道，哪怕眾生會顛倒。」每個人有他的根基與階段性的因緣，沒有對與錯的差別，只說因緣，就像全真上人常說：「信甚麼教都好，只要別計較、別比較，有走就會到。（台語）」而上人更說：「學術再高，文憑再高，也高不過明心的智慧，更高不過見性的妙行。而明心就是悟到，見性就是做到。」悟到一成，不一定做到一成；惟有悟到又做到才算真懂，才是明心見性，因為「明心見性」不是一個名相，而是一種妙行。如果我們仍然依我知我見而修，容易頭上安頭，找錯方向，就像一個孝子不一定看過孝經，而看過孝經也不一定會是孝子，而孝子一定做到孝經的妙行，見性者是「心」證知，無為而為，為而不動是大為。共勉之，南無清淨光明佛！◎法一證常源（107.4.1 第90期）