與生共伍 一葉共香 是菩薩行
全真上人常說：「未成佛前，先廣結眾生緣。」而普賢菩薩十大願中亦有第九願「恆順眾生」，都是把眾生放在第一要位，所以廣行菩薩道者，若無法與眾生為伍，那就不是菩薩。上人更說︰「與眾生為伍，更要與陽光為伍。」要像太陽一樣普照大地，要在陽光下度眾無礙；與眾生為伍，是要將眾生帶離黑暗，迎向朝陽，而不是同流合汙的作為。《譬喻經》說：「世間有佛出，是吾等所尊，八十隨形好，勝相三十二，勝者光一尋，恰如陽光輝。」經中常將陽光譬喻成佛，上人更說：「佛有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴。」一切莊嚴相好，是因如陽普照，溫暖而不傷人。所以，能與陽為伍、與生為伍、與三寶為伍、與善法為伍即是道。並觀《普曜經》云：「往昔道義，猶若世尊，蓮華上佛……拘那含牟尼佛，迦葉佛，如來、至真、等正覺，道決所化，自昔迄今。善哉，世尊！愍哀一切，今亦頒宣如是法訓，多所哀念，多所安隱，普護世間及十方人，為諸大乘唯分別之。降伏一切外學眾邪，攝伏眾魔，宣布菩薩諸所行義，現諸菩薩行大乘者，咸超精進將護正法，三寶自在令不斷絕，具足佛身盡現十方。」菩薩道上，茲古於今，愍哀一切，普護世間及十方人，為諸大乘唯分別之。
所以，菩薩行者亦如《金剛經》所言：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」雖已經成聖成賢，卻還因根基差異而有階位分別。在《大乘本生心地觀經》云︰「下地菩薩起智慧，不能了達於上地，能化所化隨地增，各隨本緣為所屬，或一菩薩多佛化，或多菩薩一佛化。如是十佛成正覺，各坐七寶菩提樹，前佛入滅後佛成，不同化佛經劫現。十佛所坐蓮華臺，周遍各有百千葉，一一葉中一佛土，即是三千大千界。」下地菩薩的智慧，不能了達上地菩薩，能化所化隨修行境界本緣所屬而增，一法能生萬法，萬法亦能歸一，前佛入滅以後，後佛當下成就，不同化佛經劫應現，十佛所坐的蓮華台，周遍百千葉，一一葉中一佛土，就是三千大千世界，而一佛住世，千佛護持，每一尊佛及未成佛前之菩薩等，形成三千大千世界。而且《佛本行集經》中云「佛告阿難：汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恆河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恆河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記別；或見東方恆河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恆河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是也。」不管聲聞、圓覺、菩薩、六道眾生，每一位皆是這三千大千世界中的一份子，而一葉中一佛土，所謂一花一世界；一葉一佛土，更是說明了種種因緣的交錯存在。如同全真上人所言：「站對位置每個人都是主角。」有眾生才需佛，所以在僧團中或行菩薩道的累劫生死中，不管是出家、在家；有修、沒修；入道、不入道等等皆是因緣所生。而上人更舉飲茶為例，茶之所以芬芳，除了種種因緣和合而成外（如茶的溫度、泡茶的時間、地點、茶品等）重要的是每一葉的散香，不是獨葉而成，所以菩薩行者一定要知道「與生為伍，一葉共香」的道理，不看輕每一位眾生，不遺棄每一位眾生，學習每尊佛意，深入法義，如同世尊《佛本行集經》中言：「阿難！我從彼來，在煩惱中行菩薩行，不捨精進勇猛之心，常行布施，常作功德。我以如是諸善業故，於彼無量百千世中，得作梵王、作於帝釋，或作百千轉輪聖王，以彼善根因緣力故，今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，得轉無上最妙法輪。阿難！我以福德智慧力故，現今所有一切剎利，及婆羅門、長者居士、沙門智人，信受我語，依我法行。阿難！汝觀我語終無二言，如然燈佛授我決記，教示於我，我依修行，今得阿耨多羅三藐三菩提。」累劫薰修，以彼善根因緣故，今得作佛；以福德智慧力故，有行者願意依世尊之法而行。不論前佛後佛，亦皆如是。
又全真上人佛偈云︰「戒如刀劍，定如金剛，智如大地，心如虛空。」三學增上，不入為因，菩提為果，其中「智如大地」之「地」，上人開示：「大地包容一切，包括好的壞的、人類污穢的屎尿，大地通通承受，以此喻我們的心地也要學習大地能容能受，原諒別人是最大的放生就是說要有大地的包容力。」般若大智隨緣地而生，為度緣地之眾生，如茶葉共香之理，缺一不可。所以上人常說︰「大智無圓笑談中」有大智者，無怨懟、無敵人、無對錯，但說因緣。所以，當我們面對指責怨懟時，還能雙手合十鞠躬哈腰，此時我們的慈悲在蔓延，我們的忍辱在發酵，我們的平等在感染，我們的智慧在發光，我們的「菩薩行」正在散花、散香、共詠芬芳。共勉之！南無清淨光明佛！◎法一證常源（109.1.1 第97期）