無塵入世 紅塵菩提是菩薩行

在《分別善惡報應經》中云：「復云何業得豪族富貴？有十種業。何等為十？一離嫉妬慶他名利，二尊重父母，三信崇師法，四發菩提心，五施佛傘蓋，六修嚴塔寺，七懺悔惡業，八廣修施行，九勸修十善，十信崇三寶；如是十種獲報豪貴。」佛說十法能獲報豪族富貴，其中應發菩提心。且在《佛為首迦長者說業報差別經》中亦云：「復有十業能令眾生得大威勢報：一者，於諸眾生心無嫉妬；二者，見他得利，心生歡喜；三者，見他失利，起憐愍心；四者，於他名譽，心生忻悅；五者，見失名譽，助懷憂惱；六者，發菩提心，造佛形像，奉施寶蓋；七者，於己父母及賢聖所，恭敬奉迎；八者，勸人棄捨少威德業；九者，勸人修行大威德業；十者，見無威德，不生輕賤。以是十業得大威勢報。」能發菩提心，造佛形象，奉施寶蓋，皆使眾生，得大威勢報。所以發菩提心並非只是修行者的成就的條件，更是所有人必須儲備的，就像上人所說人世間有兩件事「福報與智慧」不能沒有，所以「發菩提心」很重要，僧俗皆須，聖凡應俱。

紅塵菩提，於紅塵中展現菩提，玄空法寺以環境說佛法，若說環境是紅塵，菩提即是心境，心境與環境契合即是「如來聖境」，一是色法一是心法，色與心與空相應，即是菩提。在《六祖大師法寶壇經》中云：「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：「說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一，煩惱闇宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。目若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便，勿令破有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。」菩提本處為「菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。」世間人入於紅塵中如何修道呢？「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」如同全真上人說的「不動於一切現象，動於一切因緣」，因為一切盡不妨，對於外在之境界不妨礙修道，只見己過即是道；不見世間過即是道；行正即是道。而且「色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。」更言「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」所以當以無塵之心入世而在紅塵中得證菩提，如頌所言「正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。」邪正盡打卻，菩提性宛然，菩提性本不動，豈有邪正，入世出世之說。

全真上人偈云：「日觀西山落，日出行無常，了達世間事，波羅蜜六度。」上人要我們在世間法上體悟一切現象的真實相，透過觀察日出日落的變異無常，了解一切法相是「生、住、異、滅；成、住、壞、空；生、老、病、死」，經過法的體悟達到清淨彼岸，再返駕慈航廣行六度、廣度有緣，這樣即是菩薩道之修行，自利利他，自覺覺他。

在《楞嚴經宗通》云︰「自覺覺他。有世間智。有出世間智。有出世間上上智。舉以語人。得無違拒。如石投水。所謂遇而後傳。相悅以解也。故無瞋恨。此瞋恨非凡情可比。恨一切眾生皆有如來智慧德相而不自覺。而瞋吾度脫之未至也。六祖偈云。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。故以世間智覺人者。是人天因。以出世間智覺人者。是菩提因。唯無上菩提。二俱打卻。方名上上智也。以此覺他。是等覺妙覺因。」以世間智覺人者是天人因；以出世間智覺人者為菩提因；若能以無上菩提覺人者，就無入世或出世之別，當入等覺妙覺之因。在《大寶積經》更云︰「所謂我想？若復有能圓滿薩埵則圓滿菩提。何謂菩提？所謂圓滿猶如於幻。云何如幻？謂說大我想者、大命想者，若復以想依止想者，則由非想依止非想。若以非想依非想者，則由狂醉故醉。若由狂醉故醉，則以苦逐苦。若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者？謂增作意。若增作意則有貢高，若有貢高則有言說，若有言說則便增說，若有增說如來記之是言說者、教授者、所持者。是故諸法皆從作意而得生長。迦葉！如上空中有雲聚起，不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者，知是雲聚非十方來，如實說之，以其義說、理相應說、以實理說。言雲聚者，則為非聚，故名雲聚。何名雲聚？以其各別起相狀故。云何種類各別相狀？以種種相皆是廣大迷惑相續，而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相，則為非相。若非想者，但由畢竟廣大之相非實雲聚。迦葉！譬如有人語他人曰：『可共往詣蔭處坐耶？』智者言曰：『我不往坐。』彼作是言：『我於今者不作是說，但言是蔭。』爾時智者復語彼言：『汝言蔭者即是非蔭。』迦葉！汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是，迦葉！如來如實了知諸法真實理性，於大眾中正師子吼。復次迦葉！如來樂欲於隨順法住非順想，於諸眾生所有我想，於如來所是第一義。何以故？如來今者已知彼想，悉知一切眾生想者即為非想，此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍，是故我言『世與我諍，我不與世諍』。云何名世？所謂眾生。何故眾生名之為世？如來了知如是世間，是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅、極為所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無明。何以故？彼居大闇名住世者，若住世者則便有貪，若有貪者則便有瞋，若有瞋者則便有癡，若有癡者則為不淨，若不淨者則便相違。與誰相違？所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背，若乖背者則重相違，重相違者則樂於有，樂於有者心則求之，求於有者則便遍求，若遍求者則不知足，不知足者則多所作，多所作者則便多欲，若多欲者彼則隨眠於三界中，若隨眠三界則令他隨眠，令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者，若是隨流隨流行者則趣於死，若趣死者則不趣涅槃，不趣涅槃者則至非行處，至非行處者則趣地獄。如是迦葉！由不祥法與之相應，瞋忿毒心及不覆蔽，不覆蔽者不觀我想，不觀察者作一合想，不能銷滅我及我所。何名為我執？不實故住種種想造諸世業。若如是者，彼執我相以為其我。何名我所？謂貪欲，故名為我所。以於諸欲與身和合即起貪心，起貪著已能壞戒蘊，便於他所生不善心，由瞋覆蔽互相輕毀，及於財物攝為己有親近守護，是名我所。有我所者則有流轉，有流轉者則有迷惑，有迷惑者則有誹謗，有誹謗者則便有瞋，有瞋恚者則有吞害，有吞害者則為所燒，為所燒者則便遍燒，如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有，名為我所。以是義故，說我所者則罵己身。一切愚夫以我隨眠為愚夫法，是故說之以為我所。迦葉！若有眾生不聞此法，而說菩提及菩薩行，則為非行。言菩薩行者，實無所行是菩薩行。」其中「如來樂欲於隨順法住非順想，於諸眾生所有我想，於如來所是第一義。何以故？如來今者已知彼想，悉知一切眾生想者即為非想，此是最勝祕密之言。」佛已悉知眾生所想為非想，而能於隨順法中住非順想，是第一義諦，而且「世與我諍，我不與世諍」，如家師全真上人所言「論說為明心，見性無論說」，經中更言「若有眾生不聞此法，而說菩提及菩薩行，則為非行。言菩薩行者，實無所行是菩薩行。」如果修行者不明白其中的道理，那麼菩薩行則為非行。

是故家師全真上人偈云：「只見菩提，不見他物，菩提本無，當下即是。」沒有出世入世的磨練，沒有自覺覺他的過程，沒有生老病死的體悟，沒有了徹十二因緣流轉門，如何還滅？如何清淨？不遇煩惱怎知菩提。無色不顯空，善盡有為法才能證得無為法，所以要腳踏實地的修行，沒有一步登天之法，只有一步一腳印，腳踏實地，那麼當下就是菩提心，不好高騖遠，高談闊論，因為聽者與說者未能當下成就，只有做者才是正道。希望大家能以無塵之心入世修行，而於紅塵中現出菩提。共勉之！清淨光明佛。◎法一證常源（109.10.1 第100期）