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佛心印聖石
大智山玄空法寺以環境說法度眾，其特色之一就是在石頭上刻偈語，讓參學的民眾不僅可以透過導覽了解法的歸處，也能透過文字般若深思靜悟，一景一物一如來，一草一木一如來，其中以最大塊的佛心印聖石勘稱代表，亦是本寺的鎮寺之寶，重量一百五十二噸．高四米七．長十米四．厚一點二米。
佛心印聖石是目前全台灣寺廟最大塊的石頭，所以每天都有很多慕名而來的參學民眾。上人為了要度化更多的眾生而興建玄空法寺，於是三度率領同修義工到花蓮深山裡尋訪，探訪時發現聖石四面有美麗的山峰環繞，旁有瀑布，前有溪流，蒼翠的群山蘊育出靈山聖石，極為殊勝。
石頭重量單位的換算一公噸是一千公斤，聖石原有五百公噸，可以想像它有多麼大又多麼重！因為太過巨大，只好將它切割一百五十二噸，切割後又動用四台「怪手」，四台吊車可以吊一千六百公噸的重量，卻仍然無法拖動這一百五十二公噸的聖石，而且還用壞了兩台怪手，業主覺得不可思義，於是請示神明。神明指示，要形成這麼大的一塊石頭，須要一億萬年的時間。也就是說這塊聖石在那個地方已經很久很久了！不僅吸收日月精華有靈氣，而且還有山神與土地公保護著，所以說不是那麼輕易就可以移動它。業者用紅色的綢布，在聖石的中央結下紅色大彩球，準備香案拜拜，呈報要將聖石移駕到台南市楠西區的玄空法寺當作鎮寺之寶。虔誠禮拜之後，只用兩台吊車就移動聖石，讓業者嘖嘖稱奇！聖石很大很寬，行駛時幾乎把整個路面都佔據了，所以只能利用夜間運送，因緣殊勝，經過三天三夜由花蓮運回本寺，在移駕聖石的過程中，一路雖然倍極艱辛但一切順利平安，沿途道路幾乎呈現淨空，龍天護法護持聖石移駕大智山玄空法寺。聖石的正面紋路很奇特，就像一幅畫一樣，有人看它似千軍萬馬、萬馬奔騰；有人看它像人間煉獄，警惕人心不可為惡；有人看它如百壽圖。因為每個人的心境和意境都不一樣，所以觀看的圖案亦會有所差異。
聖石背面刻有大「佛」字、「心經」全文，勉勵世人「佛即是心，心即是佛，佛心相印，功德圓滿」，「佛心印聖石」為本寺鎮寺之寶，具有無量無邊的金剛智慧之妙喻。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是金剛經裡的四句偈。在「佛心印聖石」底座是一塊不規格的大石頭，其用意是如同一艘法船般，運載著心經與金剛經，用般若妙智慧讓我們到達清淨彼岸的方法。人生無論是貧或富，難免都有煩惱與痛苦，如何使煩惱痛苦的此岸渡過生死大海到達清淨的彼岸呢？就是要乘坐這艘般若法船才能到達。
《華嚴經》云：「譬喻船師，常以大船，於河流中，不依此岸，不著彼岸，不住中流，而度眾生，無有休息。菩薩摩訶薩亦復如是，以波羅蜜船，於生死海，不依此岸，不著彼岸，不住中流，而度眾生，無有休息。」 聖石兩旁各有一尊彌勒菩薩，佛陀在世時，有一位弟子名叫阿逸多，佛陀在一次講經說法當中開示：「阿逸多你將在佛陀滅度之後，在距今五十六億七千萬年後，你會來到人世間成佛，屆時亦是以心經與金剛經為教法，來成就佛道。」
曾經有民眾來參學時提出三個問題：第一，遊客問這兩尊「彌勒菩薩」，為什麼不擺面向外面呢？這樣一來，遊客一走進佛聖門就會看到笑咪咪的彌勒菩薩？ 第二個問題是有一位地理師問說，從沒有看過任何一間寺廟，會把大石頭放在寺廟的正門口，這是會擋財運的。 第三個問題，也是有一位地理師提到，廣場的動線設計的很好，只是，前面種著一顆百年古梅樹在那裡，這樣寺裡的諸事會很多。
上人妙語開示：「三個答案的解答都是一樣的。今天我們走到彌勒菩薩的前面，他就在我們的正前方，對我們微笑著，若依此觀點而言，那一個方向才是正確的呢？那一個方向才是正前方？沒有所謂既定的方向與既定的形式。無方向才是大方向、大格局，有方向會變小方向、小格局。無方向的人，專門解救有方向的人。」又開示：「玄空般若妙法，看的是心理不是地理。」上人以客觀無相的不定法，來破除眾生主觀有相的定法。
◎編輯室
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偶然已再因緣中 因緣再緣偶然從
為何取名「生命之路」？我們處在六道的中流，活在欲望、黑暗、執著、無明之中，若要達到真正解脫，需要一些方法，譬如從這岸要渡過大海到彼岸，一定要有船（工具）；同樣的，從無明到清淨一定要有方法，所以那條路取名「生命之路」。希望有一天置身塵囂的眾生能驟然發現，而這個對自己的發現就是對人生的解脫，猶如睡夢中清醒，從無明當中覺醒，這叫覺悟。
偶然已再因緣中，因緣再緣偶然從
為何在生命之路起點放「偶然已再因緣中，因緣再緣偶然從」這首偈語呢？因為我們皆活在因果關係當中。但是六道眾生不知因果關係，所以第一句寫偶然，偶然就是尚未覺醒的眾生。若不識因果關係，會活在很多偶然之中，會認為這種事為什麼會發生在我身上？為什麼貧窮的是我？為什麼生病的是我？為什麼被侮辱的是我？為什麼會結為夫妻？因為不懂因果關係，所以會活得沒有尊嚴又不自在。偶然已再因緣中，六道眾生都是處於因緣中沒有覺悟，生命被因果關係的業力所牽引而輪迴，一而再，再而三的造業，故曰：因緣再緣。因果關係是不滅的，一念一報身，只要你做了、起心動念了，因緣即會再生。今天貪別人一元，因為時間和空間不斷變遷，來世可能要還一佰萬。業愈積愈多，負債也愈積愈多，人情債也愈欠愈多，怎麼還也還不了，這就叫做因果。生死輪迴的洪流中，若善念不生、智慧不生，要如何離開六道？
因緣再緣偶然從，不覺悟的眾生一定受業障牽動生命，業障若不能淨化，生命在無量生死中被業障牽住著，因而產生痛苦與煩惱。像一頭牛被牛繩繫縛一樣，不得不耕耘，否則就會被鞭撻；像豬圈裡的豬一樣，被餵得肥肥的，難以逃脫上砧板的命運，無法自由自在，無法脫離豬圈，無法逍遙自在，豬也不知道為什麼要搶食？為什麼要吃得那麼肥？最後一定要被屠宰，這些種種都是活在因果業力之中，產生無量生死。無量生死都是由業力所牽動，所以說因緣再緣偶然從。種種都是業力及因果關係，這個道理若能懂得，就能在因緣中自在，能從因緣中解脫和超越，才不會受到因果關係的牽制。
大家若能在生命之路走一遭，深入體悟上人的法語，由心轉念、廣結善緣就能創造美好的人生。以世間法引導大眾存善心、做善事、說善語，到提倡「離一切相、行一切善，無住生心為妙用」的出世間法，生命之路明白闡述由凡夫地走向解脫道的無上妙法。
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奇哉奇哉 妙哉妙哉 善哉善哉 佛我同在
為何會「奇哉奇哉」？一般都是「迷哉迷哉」，是否我們還在迷惑？講是非、發無明，是不是迷哉迷哉？生活在貪瞋癡慢疑中，是不是迷哉迷哉？迷惑就一路栽進去。天堂有路你不走，地獄無門偏進來，這是迷惑與覺悟之間的差別，迷悟一念之間。
之所以奇哉奇哉，是佛陀的發現，在菩提樹下說奇哉奇哉，因為當下覺悟，覺悟的眾生跟佛是一樣的，佛是因為覺悟才稱為佛，眾生因為迷惑才叫眾生，從迷惑當中覺悟，每一個都是佛，都是一塵不染，與蓮花一樣出污泥而不染，這是覺悟的境界，迷悟一念之間。所以要靠時時觀察，觀察每一個人、每一件事、每一個方法，就像掉落在大海裡，想要生存就要靠你自己的技能，海中的一根樹枝、一片葉子、一根浮木、一艘船，都可能讓你活命。在茫茫大海的五濁惡世當中，如果懂得去欣賞別人的好，用心讀誦別人參悟的文字、祖師覺悟的偈語，可比你在大海中找到一艘船、一根樹枝，你會依靠這些東西慢慢游上岸，不會葬身海底。但是你一定要有發現，若沒有發現你會把迷惑當方法，愈沈愈深，愈走愈遠，罪愈造愈重，永遠無法超生。所以一定要靠著發現，而這個發現你們一定會說「奇哉奇哉」。
近代祖師慧明法師是個不識字的人，為人非常慈悲，慈悲到把所有工作一肩挑，清廁所、洗衣服、煮飯、挑糞……，他把一生的良知良能完全付出，心不會想到身體的疲勞，身體雖會疲勞，但是他的心靈沒有疲勞。而一般人身體疲勞，心也跟著痛，說：好累哦！我躺一下，不要叫我……等等，如此哪一天能覺悟？你們沒有辦法把良知良能付諸於現在，哪一天能覺悟？慧明法師做出歡喜心，怎麼做他的心永常不變，沒有一個疲勞的他，也沒有一個疲勞的我，慧明法師有這樣的功夫。有一天他哈哈大笑：「奇哉奇哉！狗也有佛性！」他保持一顆清淨的心才有此發現，若有分別心，不僅發現不了，還會迷哉迷哉，不會奇哉奇哉。慧明法師的師兄們還不知道慧明法師已證道了，最後慧明法師出廣長舌相，大小方便，辯才無礙，緣來則生，緣去則靜。所以，人要有所發現。
「妙哉妙哉！」佛性在聖不增，在凡不減，在染無失，當我們造業時，佛性也沒失去，這樣妙不妙呢？太妙了，天底下哪有這種事呢？哪有這麼神聖的事呢？因罪業深而佛性卻未被染濁，實在是太妙了！
空不是拿一個空來讓它呈現，像要呈現講經室的空間，只要把室內的桌椅等等全部的東西搬走即可，就呈現空了；像杯子的空，不是拿一個空的東西套上去叫空，只要把這些水倒掉，馬上呈現空。佛性也是如此，從無明、執著和迷惑中覺悟，它馬上呈現清淨，佛性馬上顯現，實在太妙了。
第三句「善哉善哉」，就像我們在念阿彌陀佛，無量光，無量壽；善哉善哉也是說我們大家一起行善吧！這種發現大家一起覺悟吧！善哉善哉！大家一起發心吧！大家一起精進吧！善哉善哉！大家一起來成就佛性！佛我同在！
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大悲無邊 大智無圓
「大悲」加上大涵意即不同，由般若智慧所生的大慈悲心，不僅永不退轉，而且無量無邊。
我常說：「知見所生的慈悲是有生滅的。」一般人看到窮苦的人都會生慈悲心拿錢幫助他，但若這個窮人沒有善用善款反而拿去買檳榔、賭博、抽煙、喝酒時，你的慈悲心馬上熄滅，覺得這種人不值得幫助，認為可憐之人必有可恨之處。所以說，知見所生的慈悲是有生滅的。而「大悲」的「大」字擺在前面，代表是智慧所生的真心，不住色聲香味觸法，知道他拿錢去賭博後，會想盡辦法幫助他智慧增長來善用這些善款，將他不正確的觀念引導為正確的，則這個慈悲之心就不會滅，達到真誠，即金剛經之「應無所住而生其心」，無所住生出來的是真心。六道眾生罪業不重不會墮入六道，而觀世音菩薩慈眼視眾生，發真心救度眾生，真心是不滅的，不滅即無邊，盡虛空遍法界，不住真心所生出來的才是真心，不論應化在何處，這顆心都是不滅的，是為大悲無邊。
大智無圓：大智即是妙智，如果我們幫忙處理一件事很圓滿或是妙法說得很圓滿，心裡存有一個圓說的念頭時，代表心靈上還未清淨。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」心經云：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」如果還有個圓說，則這個智慧就不是真智慧了，如前面我所說的不是真心。真智慧有如一面鏡子來應去靜，如果有個圓說、清淨說，則清淨就變成不清淨。像過去的禪師為眾生說「我沒有在講法，連舌頭也沒有，哪有在講法？」為何如此呢？即如果有個圓說，心就執著在一個圓裡面，這個圓就不圓。所以大智無圓說要如一面鏡子來應去靜，不會留一個影子在鏡子，這就是大智無圓，無圓才是真圓，慈悲無住才會生真心。
